शिखा (चोटी) - महत्व और हिंदू पवित्र शिखा क्यों रखते हैं

शिखा हिंदू जीवन में संस्कारों के द्वार से प्रवेश करती है - वे पवित्र विधियां जो जन्म से मृत्यु तक जीवन गढ़ती हैं। मुंडन (चूड़ाकरण) संस्कार में - प्रायः पहले या तीसरे वर्ष में - शिशु के जन्म-केश अर्पित किए जाते हैं, पर शीर्ष पर एक गुच्छा जानबूझकर छोड़ा जाता है: यही शिखा का आरंभ है। गृह्य सूत्र (आश्वलायन, पारस्कर आदि) इस चूड़ाकरण का विस्तृत विधान देते हैं, और मनुस्मृति शिखा रखने को द्विज के लक्षणों में गिनाती है। उपनयन (जनेऊ संस्कार) में शिखा की यज्ञोपवीत के साथ पुनः पुष्टि होती है; दोनों मिलकर क्लासिक युग्म बनाते हैं - शिखा-सूत्र - वैदिक जीवन से भीतर से बंधे व्यक्ति के दो बाहरी चिह्न। शास्त्रीय परंपरा मानती है कि प्रमुख विधियां - संध्या, यज्ञ, जप - शिखा सहित और बंधी शिखा के साथ की जाती हैं। मुंडन में रखा गया गुच्छा बचे हुए बाल नहीं है; यह हिंदू शरीर का पहला व्रत है, जो शिशु की ओर से लिया जाता है और जीवन भर निभाने के लिए उसका अपना है।

इतनी जगहों में शीर्ष ही क्यों? योग परंपरा एक दीप्त उत्तर देती है। जहां शिखा उगती है, वह स्थान सहस्रार से मेल खाता है - सहस्र दल वाला शीर्ष चक्र - और उसके नीचे ब्रह्मरंध्र - योगिक समझ में वह सूक्ष्म द्वार जिससे गहरे ध्यान में चेतना ऊपर चढ़ती है और जिससे, ग्रंथ कहते हैं, योगी की आत्मा देह त्यागते समय प्रस्थान करती है। यह शरीर का सबसे पवित्र द्वार है, इसका गर्भगृह। इसलिए परंपरा शिखा को इस द्वार पर रक्षक और ग्राही के रूप में देखती है: रखी और बंधी शिखा के बारे में कहा जाता है कि वह जप और संध्या से संचित सूक्ष्म ऊर्जा की रक्षा करती है, और साधक की चेतना को कोमलता से ऊपर, ईश्वर की ओर खींचे रखती है। चाहे इसे सूक्ष्म शरीर-विज्ञान मानें या पवित्र प्रतीक, शिक्षा एक ही है: आपका सर्वोच्च बिंदु सर्वोच्च का है। जब भी भक्त का हाथ शिखा बांधने उठता है, शरीर स्वयं वह स्मरण करता है जो मन भूल जाता है - कि जीवन की ऊर्जाओं को ऊर्ध्वगामी होना है।

शिखा सबसे अधिक ब्राह्मणों से जुड़ी है क्योंकि उनके पारंपरिक कर्तव्य - नित्य संध्या, यज्ञ, वेद-अध्यापन - उन्हीं विधियों की मांग करते हैं जिनके लिए शिखा का विधान है। पुरोहित या वैदिक विद्वान के लिए शिखा उसकी सेवा की वेशभूषा का अंग है, यज्ञोपवीत की तरह। पर शिखा कभी किसी एक वर्ग का चिह्न नहीं थी। क्षत्रियों और वैश्यों का भी वही चूड़ाकरण और उपनयन होता था; अनगिनत वैष्णव भक्त आज शरणागति के चिह्न रूप में शिखा रखते हैं (चैतन्य महाप्रभु की परंपरा के अनुयायी इसे विशेष रूप से रखते हैं); सभी संप्रदायों के मंदिर पुजारी, पारंपरिक गुरुकुलों और वेद पाठशालाओं के विद्यार्थी, और अनेक सामान्य गृहस्थ इसे मौन दैनिक व्रत के रूप में धारण करते हैं। सबमें समान सूत्र हैं: शिखा पहचान बताती है (मैं धर्म का हूं), अनुशासन (मेरा शरीर मेरा संकल्प वहन करता है), और विनम्रता (यह सिर किसी उच्चतर के आगे झुकता है)। अनाम भीड़ के युग में बालों के वे कुछ इंच वह कह देते हैं जो हजार शब्द नहीं कह पाते।

परंपरा शिखा की गांठ के विषय में सटीक है। स्थायी नियम: दैनिक जीवन में और विशेषकर सभी शुभ कार्यों में - संध्या वंदना, जप, पूजा, यज्ञ, अध्ययन और भोजन में - शिखा छोटी गांठ में बंधी रहती है। बंधी गांठ ऊर्जा को संचित और स्थिर रखने वाली मानी जाती है और पवित्र कार्य के लिए संयम तथा तत्परता दर्शाती है; अनेक साधक संध्या में बैठने से पहले छोटी प्रार्थना या गायत्री स्मरण के साथ उसे पुनः बांधते हैं। शिखा केवल विशेष समय पर खुली छोड़ी जाती है: अभिषेक और स्नान के समय, शोक (अशौच) की अवधि और अंत्येष्टि में, तथा कुछ श्राद्ध विधियों में - वे समय जब खुली शिखा स्वयं शोक या अशुद्धि की घोषणा करती है। जानबूझकर खुली शिखा से पूजा करना परंपरा में वर्जित है, जैसे कोई राजा के सामने अस्त-व्यस्त नहीं जाता। बांधने और खोलने की यह लय शिखा को मौन विधि-वाद्य बना देती है: शुभ के लिए गांठ, शोक के लिए खुलापन, और एक दैनिक क्षण - उंगलियां शीर्ष पर - जब पूरा शरीर संकल्प में सिमट आता है।

क्या शिखा दफ्तर, कॉलेज, महानगर में जी सकती है? वह पहले से जी रही है। आज अनेक भक्त प्रतीकात्मक शिखा रखते हैं - शीर्ष पर छोटा, अल्पदृश्य गुच्छा, आसपास के बालों से थोड़ा लंबा, सामान्य बाल कटवाने में अदृश्य पर रखने वाले के लिए पूर्ण रूप से उपस्थित। अन्य लोग गर्व से पूरी पारंपरिक शिखा रखते हैं। दोनों मान्य हैं; शास्त्र व्रत का सम्मान करता है, लंबाई का नहीं। शुरू करने के व्यावहारिक उपाय: 1. नाई से कहें कि शीर्ष पर एक छोटा भाग बिना काटे छोड़ दे - वही स्थान जहां संकल्प के समय पंडित बाल पकड़ते हैं। 2. दैनिक पूजा या संध्या से पहले उसे बांधें (सांकेतिक मरोड़ ही सही)। 3. हर बाल कटवाने पर उसकी पुनः पुष्टि करें, कुर्सी को छोटा मुंडन मानकर। 4. यदि शिखा नहीं रखते, तो भी जप से पहले प्रार्थना सहित शीर्ष का स्पर्श कर सकते हैं - भाव ही अभ्यास का बीज है। और सबके लिए एक बात: जो शिखा रखते हैं - पुजारी, गुरुकुल का विद्यार्थी, चोटी वाला सहकर्मी - वे सिर पर व्रत धारण किए हैं। वे सम्मान के पात्र हैं, उपहास के कभी नहीं। उनकी शिखा का सम्मान उस परंपरा का सम्मान है जो हम सबको आशीर्वाद देती है।