पेरियाची अम्मन: वह उग्र देवी जिन्हें तमिल परिवार संतान जन्म पर पुकारते हैं

कथा उनके स्वरूप के हर अंग की व्याख्या करती है, और तमिल घरों में यह तब सुनाई जाती है जब बच्चे पूछते हैं कि छवि ऐसी क्यों है।

प्रचलित रूप में एक राजा को चेतावनी मिली कि जन्म लेने वाला बालक उसका अंत करेगा। उसने आदेश दिया कि जन्म से पहले ही गर्भवती रानी का वध कर दिया जाए। कुछ कथाओं में वह उसकी अपनी पत्नी हैं, कुछ में उसके घर की स्त्री।

उसी क्षण देवी पेरियाची रूप में प्रकट हुईं। उन्होंने हस्तक्षेप किया, शिशु को सुरक्षित जन्म दिलाया और वध का आदेश देने वालों से निपटा। शिशु जीवित रहा।

इसीलिए छवि वही दिखाती है जो दिखाती है:

• हाथों में लिया शिशु वही है जिसे उन्होंने बचाया
• गोद में पड़ी देह कथा के उस विवरण से है कि उस शिशु की रक्षा के लिए उन्होंने क्या किया
• उग्र मुद्रा उस देवी का मुख है जो हस्तक्षेप के क्षण में हैं, विश्राम में नहीं

भक्त इसे पढ़ने का तरीका स्पष्ट बताते हैं। यह क्रूरता की छवि नहीं है। यह उस एक क्षण की छवि है जब किसी घर को आशीर्वाद से अधिक बलपूर्वक कुछ चाहिए था, और वह मिला।

क्षेत्र और समुदाय के अनुसार कथा के रूप भिन्न हैं, जैसा लोक कथाओं में होता है, पर हर रूप में मूल एक ही रहता है - एक शिशु जो मरने वाला था, और एक देवी जिसने होने नहीं दिया।

पेरियाची की उपासना किसी पर्व सूची से नहीं, परिवार के जीवन के विशिष्ट क्षणों से जुड़ी है।

• संतान जन्म के बाद, उन्हें मानने वाले परिवार प्रायः पहले मास में पूजा कर शिशु को उनकी रक्षा में सौंपते हैं
• जन्म से पहले, प्रतीक्षारत परिवार उनके स्थान पर अर्पण कर लौटने का संकल्प लेते हैं
• जिन परिवारों में यह प्रथा है वहां शिशु के पहली बार घर से बाहर निकलने पर
• जब बालक अस्वस्थ हो और घर चिंतित हो, विशेषकर आरंभिक वर्षों में
• कुल दैवम मानने वाले परिवारों की वार्षिक पूजा, जो प्रायः पंचांग नहीं, परिवार के तय दिन पर होती है

सामान्य अर्पण में हल्दी, कुंकुम, नीम के पत्ते, चूड़ियां, कपड़े के छोटे पालने, और स्थान पर बना पोंगल जैसा भोग सम्मिलित हैं। तमिलनाडु की अम्मन उपासना में नीम विशेष रूप से आता है, जो शीतलता, आरोग्य और स्वयं देवी से जुड़ा है।

इस उपासना के बारे में सबसे महत्वपूर्ण बात उसका भावस्वर है। परिवार पेरियाची के पास विस्तृत विधि या संस्कृत स्तोत्र लेकर नहीं जाते। वे उनके पास वैसे जाते हैं जैसे किसी ऐसे व्यक्ति के पास जाते हैं जो एक बार पहले सहायता कर चुका हो, स्थिति के ठोस तथ्यों और सीधी प्रार्थना के साथ।

और रोग या प्रसव के समय पुकारे जाने वाले हर देवता की तरह, तमिलनाडु के परिवार स्पष्ट हैं कि यह चिकित्सा के साथ चलता है, उसके स्थान पर नहीं।

पेरियाची के स्थान प्रायः छोटे होते हैं और अकेले नहीं, किसी बड़े अम्मन मंदिर के अंग के रूप में मिलते हैं।

• तमिलनाडु भर के अम्मन मंदिरों के प्रवेश या सीमा पर, रक्षक स्थान में
• दक्षिणी ज़िलों के ग्राम स्थान, जहां रक्षक देवता उपासना सबसे सुदृढ़ है
• उन परिवारों के कुल स्थान जो उन्हें कुल दैवम मानते हैं
• प्रवासी मंदिर, विशेषकर सिंगापुर और मलेशिया में, जहां उन्नीसवीं शताब्दी से तमिल समुदायों ने मंदिर स्थापित किए और जहां पेरियाची के स्थान प्रमुख तथा सुपरिचित हैं

प्रवास वाली बात विस्तार योग्य है। दक्षिण पूर्व एशिया की ओर तमिल प्रवास अपने साथ केवल बड़े मंदिर नहीं, पूरी ग्राम देवता व्यवस्था ले गया। पेरियाची, मुनीश्वरर, मदुरै वीरन और करुप्पसामी, सबके स्थान सिंगापुर और मलेशिया में हैं, और कुछ मामलों में वे तमिलनाडु के अपने ग्राम स्थानों से बेहतर संभाले और अधिक अभिलेखित हैं।

विदेश में बसे परिवारों के लिए इन रक्षक देवताओं का विशेष महत्व था। घर से दूर, कठिन श्रम और अपरिचित परिस्थितियों में बसे समुदाय ने उन्हीं देवताओं को संभाला जो संतान, सीमा और यात्रियों की रक्षा करते हैं। यही कारण है कि मंदिर नगर की परत नहीं, रक्षक देवताओं की परत सबसे पूर्ण रूप में प्रवास कर गई।

तमिलनाडु की अम्मन परंपरा विशाल है और हर अम्मन का कार्य तय है। उसमें पेरियाची को रखने से उनकी भूमिका स्पष्ट होती है।

• मारीअम्मन - वर्षा, महामारी, आरोग्य, राज्य में सबसे व्यापक अम्मन
• कालीअम्मन - उग्र देवी, संकट में पुकारी जाने वाली
• अंगालअम्मन - एक और उग्र स्वरूप, अपने सुदृढ़ अनुयायी वर्ग और विशिष्ट उत्सवों सहित
• पेरियाची अम्मन - प्रसव और शिशु रक्षा
• सेल्लीअम्मन, कन्नीअम्मन, पेच्चीअम्मन और दर्जनों अन्य, हर एक किसी क्षेत्र या कार्य से जुड़ी
• करुप्पसामी, अय्यनार, मुनीश्वरर और मदुरै वीरन - उनके साथ खड़े पुरुष रक्षक देवता

यह व्यवस्था ऐसी भक्ति संस्कृति दर्शाती है जो किसी एक सर्वकार्य देवता के बजाय विशिष्ट आवश्यकताओं पर बनी है। तमिल गांव के परिवार को ठीक-ठीक पता होता है कि ज्वर के लिए, मुकदमे के लिए, कठिन प्रसव के लिए और चोरी गए पशु के लिए किसके पास जाना है, और उत्तर अलग-अलग देवता होते हैं।

इसके साथ वही परिवार मुरुगन, बड़े मंदिर के शिव, पेरुमाळ, हर कार्य से पहले गणेश और अपने कुल दैवम की भी उपासना करता है। ग्राम परत पौराणिक परत का स्थान नहीं लेती। वह जीवन के उन भागों को संभालती है जो बिना चेतावनी आते हैं।

यह अपेक्षा स्वाभाविक होगी कि अस्पताल में प्रसव सामान्य होते ही प्रसव देवी का अनुयायी वर्ग घटेगा। तमिलनाडु में और विदेश बसे तमिल परिवारों में ऐसा नहीं हुआ।

भक्त जो कारण बताते हैं वे व्यावहारिक हैं:

• मन्नत प्रसव की नहीं, संतान की है। परिवार नवजात को आने वाले वर्षों के लिए उनकी रक्षा में सौंपते हैं, जिसे कोई चिकित्सा नहीं संभालती।
• यह अनुष्ठान एक क्षण को चिह्नित करता है। जन्म घर बदल देता है, और यह पूजा वही है जिससे परिवार उसे स्वीकार करता है, जैसे नामकरण या अन्नप्राशन करता है।
• यह पारिवारिक निरंतरता है। जिन दादियों ने अपने बच्चों के लिए यह पूजा की, वे पोते-पोतियों के लिए भी उसकी अपेक्षा रखती हैं, और वही अपेक्षा परंपरा आगे बढ़ाती है।
• भय आज भी वास्तविक है। आधुनिक चिकित्सा ने प्रसव का जोखिम बदल दिया है, पर नवजात के किसी माता-पिता की चिंता समाप्त नहीं होती, और देवी उसी को संबोधित करती हैं, चिकित्सकीय परिणाम को नहीं।

जो परिवार पास स्थान न होने पर भी परंपरा निभाना चाहें, उनके लिए विधि सरल है - परिवार के तय दिन दीप, हल्दी और नीम का अर्पण, उनकी छवि के सम्मुख बालक का नाम, और जब यात्रा संभव हो तब कुल स्थान पर मन्नत की पूर्ति।

जो स्पष्ट कहा जाना चाहिए, और जो तमिल परिवार स्वयं कहते हैं, वह यह है कि यह भक्ति कभी चिकित्सा के विरुद्ध नहीं रही। अस्पताल में प्रसव, टीकाकरण और बाल चिकित्सा उन्हीं घरों में इस पूजा के साथ चलते हैं, और परंपरा का कोई बुज़ुर्ग इसके विपरीत नहीं कहता।