हिंदू धर्म में हंस - महत्व और प्रतीकात्मकता

हंस के विषय में सबसे प्रिय मान्यता यह है कि वह दूध और जल के मिश्रण में से केवल दूध पी लेता है और जल को छोड़ देता है। इस शक्ति को नीरक्षीर विवेक कहते हैं - वह विवेक जो सार को निस्सार से अलग करता है। यह एक गहरी सीख देता है: बुद्धिमान व्यक्ति, हंस की भाँति, संसार से जो सत्य व शुभ है उसे ग्रहण करना और जो असत्य या हानिकारक है उसे शांति से छोड़ देना सीखता है। विवेक ही वास्तविक ज्ञान का हृदय है।

हंस के निर्मल श्वेत पंख मन और भाव की पवित्रता के प्रतीक हैं, वही भूमि जिस पर ज्ञान उग सकता है। जैसे हंस जल में तैरता है पर उसके पंख भीगते नहीं, वैसे ही जागृत साधक संसार में रहता है पर लोभ, क्रोध या आसक्ति से लिप्त नहीं होता। यही कारण है कि सदा श्वेत वस्त्र में दर्शाई जाने वाली सरस्वती हंस को चुनती हैं - जो विद्या पहले हृदय को शुद्ध न करे वह अधूरी है।

गहरे स्तर पर हंस जीवात्मा का और स्वयं श्वास का नाम है। प्रत्येक श्वास लेने पर 'हं' ध्वनि उठती है और प्रत्येक श्वास छोड़ने पर 'स', जो स्वाभाविक मंत्र हंस बनाते हैं। उलटकर और मिलकर यह सोऽहम् बन जाता है - 'वह मैं हूँ' - यह बोध कि आत्मा और परमात्मा एक हैं। ऊँचा उड़कर भी जल पर लौटने वाला हंस उस आत्मा का प्रतीक है जो दिव्य और सांसारिक के बीच विचरण करती है।

ब्रह्मा सृष्टिकर्ता हैं और सरस्वती वह ज्ञान जिससे सृष्टि व्यवस्थित होती है। उन्होंने हंस को इसलिए चुना क्योंकि सृष्टि को विवेक चाहिए - वह बुद्धि जो सत्य को भ्रम से और व्यवस्था को अव्यवस्था से अलग करे। परमहंस, जो सर्वोच्च संतों की उपाधि है, का शाब्दिक अर्थ 'सर्वश्रेष्ठ हंस' है, वह जिसने इस विवेक को सिद्ध किया हो। इस प्रकार हंस हर भक्त को बताता है कि दिव्य का मार्ग शांत, शुद्ध और विवेकशील मन से तय होता है।

जो भक्त हंस की स्पष्टता का आह्वान करना चाहते हैं वे सरस्वती के बीज मंत्र का जप कर सकते हैं:

ॐ ऐं सरस्वत्यै नमः

इसके साथ श्वास को सोऽहम् रूप में मौन देखना - श्वास लेते समय 'हं', छोड़ते समय 'स' - एक सरल अभ्यास है जो मन को स्थिर करता और भीतर के हंस को जगाता है। मंत्र और श्वास साथ अभ्यास करने पर वह विवेक व पवित्रता विकसित होती है जिसका हंस प्रतीक है।