दैव आराधना क्या है
भूत आराधना, जिसे दैव आराधना भी कहते हैं, तुलुनाडु की भूत उपासना परंपरा है, अर्थात उस तटीय क्षेत्र की जिसमें कर्नाटक के दक्षिण कन्नड़ तथा उडुपी ज़िले और केरल का कासरगोड आते हैं।
उसमें क्या है:
- दैव, जिन्हें भूत भी कहते हैं, ऐसे शक्तिशाली प्राणियों का वर्ग जो किसी स्थान, परिवार अथवा समुदाय की रक्षा करते हैं
- दैवस्थान, वे स्थान जहां वे रहते हैं, जो देव परंपरा के मंदिरों से भिन्न हैं
- कोल अथवा नेम, रात भर चलने वाला वह कर्म जिसमें किसी दैव को मानव माध्यम में आवाहित किया जाता है
- पाड्डन, तुलु में मौखिक महाकाव्य जो दैवों की कथाएं कहते हैं और पीढ़ियों से गाए जाते हैं
- परिवारों, भूमि, समुदायों तथा दैवों के बीच दायित्वों की पूरी व्यवस्था
दैव क्या नहीं हैं। इस पर स्पष्ट होना उचित है, क्योंकि अंग्रेज़ी शब्द स्पिरिट भ्रम पैदा करता है।
- दैव प्रेत नहीं हैं, और न सामान्य अर्थ में अशांत मृतक
- वे देव नहीं हैं, अर्थात संस्कृत परंपरा के देवता नहीं, और परंपरा इन कोटियों को अलग रखती है
- वे शक्तिशाली, स्थानीय, तथा निश्चित स्थानों और वंशों से जुड़े हैं
- अनेक कभी मनुष्य थे, जिनकी मृत्यु ऐसी परिस्थितियों में हुई जिससे वे दैव बने, और उनमें प्रायः अन्याय रहता है
- अन्य पशु रूप हैं, जिनमें सबसे महत्वपूर्ण पंजुर्लि हैं, अर्थात शूकर
यह परंपरा महत्वपूर्ण क्यों है। वह पूरी तरह जीवित, पूरी तरह चलती धार्मिक व्यवस्था है जिसका अपना सिद्धांत, अपना साहित्य तथा अपनी सामाजिक भूमिका है, जिसे इस तट के हिंदू समुदाय मंदिर उपासना के साथ साथ निभाते हैं, और जो हिंदू धर्म के सामान्य विवरणों से बड़े भाग में अनुपस्थित है।
दैव कौन हैं
दैव बहुत हैं, और कुछ प्रमुख दैवों को जान लेने से परंपरा पठनीय हो जाती है।
पंजुर्लि:
- शूकर दैव, तुलुनाडु में सर्वाधिक पूजे जाने वाले
- फसलों तथा घर के रक्षक
- कथा उन्हें उस शूकर से जोड़ती है जिसने खेत उजाड़े, जो मारा गया, और जिसे दैवी स्थिति तथा उसी की रक्षा का कर्तव्य मिला जिसे उसने कभी उजाड़ा था
- वर्ते पंजुर्लि, अण्णप्प पंजुर्लि तथा अन्य रूप भिन्न स्थानों पर मिलते हैं
गुळिग:
- उग्र दैव, जो प्रायः पंजुर्लि के साथ रहते हैं और जिनके साथ विशेष सावधानी बरती जाती है
- उन विषयों में जिनमें बल चाहिए
कोटि तथा चेन्नय:
- जुड़वां भाई, ऐतिहासिक अथवा अर्ध ऐतिहासिक विभूतियां, जो ऐसे योद्धाओं के रूप में स्मरण किए जाते हैं जिन्होंने स्थानीय शासक के अन्याय का विरोध किया और उसी संघर्ष में मारे गए
- वे दैव बने और गरोडी में पूजे जाते हैं, अर्थात उन स्थानों में जिनका सैन्य संबंध है और जहां तुलु की गरडी युद्ध परंपरा सिखाई जाती थी
- उनका पाड्डन क्षेत्र के महान मौखिक महाकाव्यों में है
कल्कुड तथा कल्लुर्टि:
- भाई तथा बहन। कल्कुड शिल्पी थे, और कथा में किसी शासक ने उनका हाथ अथवा अंग इसलिए काट दिया कि वे अन्यत्र वैसा कुछ न बना सकें
- वे तथा उनकी बहन दैव बने, और यह कथा स्पष्ट रूप से उस शिल्पी की है जिसे उसके आश्रयदाता ने नष्ट किया
सिरि:
- वह स्त्री जिनकी कथा सिरि पाड्डन में कही जाती है, अत्यंत लंबा मौखिक महाकाव्य जिसे स्त्रियां प्रस्तुत करती हैं
- सिरि परंपरा में वे कर्म हैं जिनमें स्त्रियां महाकाव्य की स्त्री परंपरा की भूमिकाएं ग्रहण करती हैं
इन कथाओं में समान क्या है। सूची देखिए। फसल खाने पर मारा गया शूकर। शासक का विरोध करते मारे गए जुड़वां भाई। अपने ही आश्रयदाता से अपंग किया गया शिल्पी। वह स्त्री जिसका जीवन बिगड़ गया।
तुलुनाडु के दैव बहुत बड़े भाग में वे लोग हैं जिनके साथ अन्याय हुआ। यही परंपरा का केंद्रीय प्रस्ताव है, और शेष सब उसी से निकलता है।
कोल
कोल परंपरा के केंद्र की प्रस्तुति है, और उसका सही वर्णन महत्व रखता है।
क्या होता है:
- कर्म दैवस्थान में अथवा किसी परिवार की भूमि पर होता है, प्रायः रात्रि में, और भोर तक चलता है
- उन विशेष समुदायों में से किसी एक का प्रस्तुतकर्ता, जो यह वंशानुगत भूमिका रखते हैं, मुख्यतः नलिके, पंबद तथा परव, दैव को धारण करता है
- तैयारी विस्तृत होती है। जटिल आकृतियों में मुख चित्रण, जिसमें कभी कभी घंटों लगते हैं; अणि, अर्थात पीठ पर धारण की जाने वाली बड़ी प्रभामंडल जैसी संरचना; पायल, आभूषण तथा वेश
- तैयारी तथा प्रस्तुति के साथ ढोल तथा पाड्डन का गायन चलता है
- प्रक्रिया के किसी बिंदु पर माना जाता है कि प्रस्तुतकर्ता को दैव ने ग्रहण कर लिया
- फिर दैव चलते हैं, नाचते हैं, अग्नि अथवा खड्ग धारण करते हैं, और अंततः बोलते हैं
वाणी। यही भाग सबसे महत्वपूर्ण है।
- दैव नुड़ि देते हैं, अर्थात वचन
- याचक उनके समक्ष आते हैं, और वे शिकायतें सुनते, विवाद निपटाते, निर्णय देते, वचन देते तथा चेतावनी देते हैं
- लोग वास्तविक विषय लाते हैं। भूमि विवाद, पारिवारिक झगड़े, रोग, हुए अन्याय
- दैव का निर्णय स्वीकार किया जाता है, और उपस्थित सबके द्वारा
सामाजिक रूप से इसका अर्थ क्या है। यह परंपरा की सबसे उल्लेखनीय बात है और इसे बिना कोमल किए कहना चाहिए।
प्रस्तुतकर्ता उस समुदाय का होता है जिसे इस तट की सामाजिक व्यवस्था ने ऐतिहासिक रूप से सबसे नीचे अथवा उसके निकट रखा है। कोल के दौरान वही व्यक्ति, उसी वेश में, देवता होता है।
भूस्वामी, ऊंची जाति के परिवार तथा स्थानीय शक्तिशाली उनके समक्ष आते हैं, उनके बैठे रहते खड़े रहते हैं, और उनके निर्णय स्वीकार करते हैं। फिर रात समाप्त होती है, वेश उतरता है, और सामान्य व्यवस्था लौट आती है।
मानवशास्त्रियों ने इस पर बहुत लिखा है कि यह वास्तविक उलटाव है अथवा ऐसा निकास है जो सामान्य व्यवस्था को अधिक टिकाऊ बनाता है। यह जानना उचित है कि यह बहस है, और यह देखना भी उचित है कि वर्ष में एक रात सबके सामने, सहमति से, यह क्रम ठीक उलट दिया जाता है।
पाड्डन
इस परंपरा का साहित्य मौखिक है, तुलु में, और वह भारतीय मौखिक महाकाव्य की महत्वपूर्ण राशियों में है।
पाड्डन क्या है:
- तुलु में गाया जाने वाला वह आख्यान जो किसी दैव की उत्पत्ति तथा कर्मों का वर्णन करता है
- कोल में प्रस्तुत होता है, और अन्य प्रसंगों में भी गाया जाता है जिनमें काम करते समय, विशेषकर धान की रोपाई में
- परंपरा रखने वाले समुदायों के भीतर पीढ़ियों तक मौखिक रूप से संचारित
- प्रस्तुतकर्ताओं तथा क्षेत्रों में भिन्न, जैसा मौखिक साहित्य में होता है
सिरि पाड्डन विशेष उल्लेख योग्य है:
- वह बहुत लंबा है, और एक अंकित प्रस्तुति में उसकी पंक्तियों की संख्या इतनी बड़ी थी कि वह कहीं भी प्रलेखित लंबे मौखिक महाकाव्यों में आता है
- उसे स्त्रियां प्रस्तुत करती हैं
- वह सिरि तथा उनकी वंश परंपरा की स्त्रियों को पीढ़ियों तक अनुसरण करता है
- वह गंभीर विद्वत्तापूर्ण अभिलेखन तथा अध्ययन का विषय रहा है
मौखिक महाकाव्य क्यों महत्व रखते हैं। भारत की लिखित साहित्य परंपरा विशाल है और उसका अध्ययन भी भली प्रकार हुआ है। मौखिक परंपरा उससे भी बड़ी है और उसका अध्ययन कहीं कम।
- मौखिक महाकाव्य हर भारतीय भाषा क्षेत्र में हैं, सैकड़ों में
- उन्हें वे समुदाय प्रस्तुत करते हैं जिनकी पहुंच प्रायः न लेखन तक थी न संस्कृत विद्या तक
- वे ऐसे इतिहास, शिकायतें तथा सामाजिक स्मृति बचाते हैं जिन्हें लिखित स्रोत अंकित नहीं करते, और प्रायः इसलिए नहीं करते कि लिखित स्रोत बहस के दूसरी ओर से आए
- वे तेज़ी से खो रहे हैं, क्योंकि प्रस्तुति के प्रसंग लुप्त हो रहे हैं
तुलुनाडु के पास जो है और अधिकांश क्षेत्रों के पास नहीं, वह यह कि उसकी मौखिक परंपरा आज भी सक्रिय कर्म में प्रयुक्त है। पाड्डन श्रोताओं अथवा अभिलेखागार के लिए प्रस्तुत नहीं हो रहे। वे इसलिए गाए जा रहे हैं कि कोल हो रहा है और दैव को ठीक से बुलाना है।
इसीलिए परंपरा अखंड है, और इसीलिए वह पूरी तरह कोल के चलते रहने पर निर्भर भी है।
यह मंदिर उपासना के साथ कैसे बैठता है
आगंतुक प्रायः जानना चाहते हैं कि क्या यह हिंदू धर्म है, और इस प्रश्न का उत्तर सावधानी से देना चाहिए।
इस तट पर स्थिति वस्तुतः क्या है:
- वही परिवार विष्णु, शिव, दुर्गा तथा गणपति के मंदिरों में भी उपासना करते हैं और दैवस्थानों में भी
- दोनों को भिन्न नियमों वाली भिन्न कोटियां माना जाता है, प्रतिद्वंद्वी व्यवस्थाएं नहीं
- किसी परिवार के कुलदैव हो सकते हैं, अर्थात वंश के दैव, और साथ ही मंदिर में कुलदेवता भी
- इस तट के बड़े मंदिरों से प्रायः दैवस्थान जुड़ा रहता है, और दैव को मंदिर के देवता की सेवा अथवा रक्षा करते माना जाता है
- नाग दोनों के साथ पूजे जाते हैं, और इस क्षेत्र में नाग बन तथा सर्प क्षेत्र हर ओर मिलते हैं
कोटियां कैसे भिन्न हैं:
- देवों के पास संस्कृत कर्म, शाकाहारी अर्पण तथा ब्राह्मण पुरोहित के साथ जाया जाता है
- दैवों के पास तुलु में, रात्रि में, आवेश के माध्यम से जाया जाता है, ऐसे अर्पण सहित जिनमें मांस तथा ताड़ी हो सकती है, और यह विशिष्ट गैर ब्राह्मण समुदायों के वंशानुगत साधक करते हैं
- देव सार्वभौमिक हैं। दैव स्थानीय हैं, इसी स्थान तथा इसी परिवार से जुड़े
- देव से याचना की जाती है। दैव से बातचीत होती है, और दैव क्रोधित हो सकते हैं, उपेक्षित हो सकते हैं, और उत्तर दे सकते हैं
सही वर्णन क्या है। यह हिंदू रीति है, जैसी इस क्षेत्र के हिंदू समुदाय निभाते हैं, ऐसे रूप में जो उस मंदिर वाले हिंदू धर्म जैसा नहीं दिखता जिसका वर्णन अधिकांश विवरण करते हैं।
वह अपनी परत में उस बहुत कुछ से पुरानी भी है जो उसके चारों ओर है। स्थानीय रक्षक देवता, आवेश, मौखिक महाकाव्य तथा इस प्रकार के अर्पण भारत भर में संस्कृत परंपरा के नीचे तथा उसके पास मिलते हैं, कोंकण के रावळनाथ तथा बेताळ से लेकर उत्तर केरल के तेय्यम, तमिलनाडु के रक्षक देवताओं तथा देश के हर गांव के ग्राम देवताओं तक।
तुलुनाडु में इनका होना असामान्य नहीं है। असामान्य यह है कि उसका रूप अखंड बचा है, प्रलेखित है, और बहुत ऊंचे कला स्तर पर प्रस्तुत होता है।
कोल को आदर सहित देखना
यह भाग इस शृंखला के अन्य भागों से भिन्न है, क्योंकि कोल कोई स्मारक नहीं है और आप बस पहुंचकर नहीं देख सकते।
कहां तथा कब
- कर्नाटक के दक्षिण कन्नड़ तथा उडुपी ज़िलों और केरल के कासरगोड भर में
- ऋतु लगभग दिसंबर से मई तक चलती है, फसल के पश्चात, यद्यपि समय स्थान तथा परिवार से बदलता है
- अलग अलग कोल स्थानीय रूप से घोषित होते हैं और किसी सामान्य पंचांग में प्रकाशित नहीं होते
- कुछ सार्वजनिक होते हैं, जो किसी गांव के लिए दैवस्थान में होते हैं। अन्य निजी होते हैं, जो कोई परिवार अपनी भूमि पर करता है
कोई कैसे देखें
- अन्यत्र से योजना बनाने के बजाय ज़िले में स्थानीय रूप से पूछें
- स्थानीय संपर्क मूलतः आवश्यक है। दक्षिण कन्नड़ तथा उडुपी के होमस्टे तथा अतिथि गृह प्रायः जानते हैं कि क्या कहां हो रहा है
- यदि वह पारिवारिक अवसर हो तो आप इसलिए जाते हैं कि आपको बुलाया गया, इसलिए नहीं कि आपने पता कर लिया कि वह कहां है
कैसा आचरण रखें
- यह कर्म है, प्रस्तुति नहीं। उपस्थित लोग वास्तविक विषयों पर किसी देवता से याचना कर रहे हैं
- फोटो अथवा वीडियो से पहले पूछें। रीतियां भिन्न हैं, कुछ स्थान अनुमति देते हैं और कुछ नहीं, और उत्तर मना भी हो सकता है
- आवेश के समय लोगों की फोटो स्पष्ट अनुमति के बिना न लें
- फ्लैश का प्रयोग न करें
- जहां बताया जाए वहीं बैठें और कर्म के दौरान इधर उधर न चलें
- जब तक बुलाया न जाए दैव के पास न जाएं। कौन कब आगे आए इसका क्रम होता है
- संयत वस्त्र पहनें और जहां आवश्यक हो वहां पादुका उतारें
- प्रसाद मिले तो उसे आदर सहित स्वीकार करें
- बीच में न उठें। रात भर न रुक सकें तो ऐसी जगह बैठें जहां से बिना उस स्थान को पार किए जाया जा सके
हाल के ध्यान पर। 2022 में व्यापक रूप से देखी गई कन्नड़ फिल्म ने भूत कोल को राष्ट्रीय ध्यान में लाया, और तब से आगंतुकों की रुचि तेज़ी से बढ़ी है।
यह मिला जुला परिवर्तन है। ध्यान से पहचान मिलती है और साधकों को कुछ सहारा भी। उससे ऐसे लोग भी आते हैं जो किसी परिवार के कर्म को फोटो का अवसर मान लेते हैं, और इस तट के साधक स्पष्ट रहे हैं कि उन्हें यह अच्छा नहीं लगता।
जाएं तो अतिथि बनकर जाएं। परंपरा सदियों से बिना दर्शक वर्ग के चली है और अब भी उसे उसकी आवश्यकता नहीं।
क्षेत्र में देखने योग्य संबंधित बातें
- गरोडी, कोटि तथा चेन्नय के स्थान, और गरडी की युद्ध परंपरा
- कंबल, भैंसों की दौड़, जो इसी ऋतु में होती है
- यक्षगान, क्षेत्र का रात भर चलने वाला नाट्य रूप, जो कर्म नहीं प्रस्तुति है और जिसमें सम्मिलित होना कहीं सरल है
- क्षेत्र भर में मिलते नाग बन तथा सर्प क्षेत्र
अंत में एक बात। भारतीय धर्म का जो अधिकांश भाग आगंतुकों को दिखाया जाता है वह स्थापत्य है, जो इसलिए बचता है कि पत्थर बचता है। तुलुनाडु की परंपरा उन गीतों में है जिन्हें किसी ने लिखा नहीं, और उस वेश में है जिसे कोई एक रात के लिए पहनता है। वह उतनी ही लंबी चली है, और उसे खोना कहीं अधिक सरल है।
भक्तों के सामान्य प्रश्न
भूत आराधना क्या है?+
तुलुनाडु की भूत उपासना परंपरा, जिसमें कर्नाटक के दक्षिण कन्नड़ तथा उडुपी ज़िले और केरल का कासरगोड आते हैं। उसमें वे दैव हैं जो किसी स्थान, परिवार अथवा समुदाय की रक्षा करते हैं, दैवस्थान जहां वे रहते हैं, रात भर चलने वाला कोल जिसमें दैव को मानव माध्यम में आवाहित किया जाता है, और तुलु के मौखिक महाकाव्य पाड्डन।
क्या दैव और देव एक ही हैं?+
नहीं, और परंपरा इन कोटियों को अलग रखती है। देवों के पास संस्कृत कर्म, शाकाहारी अर्पण तथा ब्राह्मण पुरोहित के साथ जाया जाता है, और वे सार्वभौमिक हैं। दैवों के पास तुलु में, रात्रि में, आवेश के माध्यम से, विशिष्ट गैर ब्राह्मण समुदायों के वंशानुगत साधकों द्वारा जाया जाता है, और वे स्थानीय हैं तथा किसी विशेष स्थान और वंश से जुड़े हैं।
मुख्य दैव कौन हैं?+
पंजुर्लि, शूकर दैव, जो सर्वाधिक पूजे जाते हैं; गुळिग, उग्र और प्रायः उनके साथ; जुड़वां भाई कोटि तथा चेन्नय, वे योद्धा जो अन्याय का विरोध करते मारे गए और जो गरोडी में पूजे जाते हैं; कल्कुड, वे शिल्पी जिन्हें किसी शासक ने अपंग किया, तथा उनकी बहन कल्लुर्टि; और सिरि, जिनका बहुत लंबा पाड्डन स्त्रियां प्रस्तुत करती हैं।
कोल में क्या होता है?+
वंशानुगत समुदायों में से किसी एक का प्रस्तुतकर्ता, मुख्यतः नलिके, पंबद तथा परव, विस्तृत मुख चित्रण, पीठ पर धारण की जाने वाली अणि, आभूषण तथा वेश के साथ तैयार होता है, और साथ में ढोल तथा पाड्डन का गायन चलता है। किसी बिंदु पर माना जाता है कि उसे दैव ने ग्रहण कर लिया, जो नाचते हैं और अंततः नुड़ि देते हैं, शिकायतें सुनते, विवाद निपटाते तथा निर्णय देते हैं।
कोल का सामाजिक महत्व क्या है?+
प्रस्तुतकर्ता उस समुदाय का होता है जिसे इस तट की सामाजिक व्यवस्था ने ऐतिहासिक रूप से सबसे नीचे अथवा उसके निकट रखा है। कोल के दौरान वही व्यक्ति देवता होता है, और भूस्वामी, ऊंची जाति के परिवार तथा स्थानीय शक्तिशाली उनके समक्ष आते हैं, उनके बैठे रहते खड़े रहते हैं, और उनके निर्णय स्वीकार करते हैं। फिर रात समाप्त होती है और सामान्य व्यवस्था लौट आती है।
क्या आगंतुक कोल में जा सकते हैं?+
कभी कभी, पर उसके लिए अन्यत्र से योजना नहीं, स्थानीय संपर्क चाहिए, क्योंकि कोल स्थानीय रूप से घोषित होते हैं और कुछ निजी पारिवारिक अवसर होते हैं जहां केवल निमंत्रण पर जाया जाता है। यह कर्म है, प्रस्तुति नहीं। फोटो से पहले पूछें, फ्लैश न लगाएं, जहां बताया जाए वहीं बैठें, बुलाए बिना दैव के पास न जाएं, और बीच में न उठें।
About the author
Anjali Mehta · Editor, M.A. Religious Studies
Anjali is the managing editor for Vandnaa and oversees the festival and vrat coverage. She holds an M.A. in Religious Studies and reviews every published article for accuracy, accessibility, and tradition-fidelity.
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