कबीर के दोहे - अर्थ, जीवन कथा और जुलाहे संत की सीख

कबीर काशी के महान वैष्णव आचार्य स्वामी रामानंद से दीक्षा पाना चाहते थे, पर जानते थे कि उस युग की सामाजिक दीवारें एक जुलाहे के बेटे को स्वीकार होने से रोक सकती हैं। परंपरा उनका प्रसिद्ध उपाय बताती है: भोर से पहले कबीर पंचगंगा घाट की सीढ़ियों पर लेट गए, जहां रामानंद प्रतिदिन गंगा स्नान को आते थे। अंधेरे में गुरु का चरण बालक से छू गया, और रामानंद पुकार उठे, 'राम! राम!' कबीर उठे और घोषणा की कि उन्हें मंत्र भी मिल गया और गुरु भी - राम नाम मिला, और स्वयं रामानंद से मिला। बालक की भक्ति और बुद्धि से प्रभावित आचार्य ने उन्हें स्वीकार कर लिया। रामानंद की परंपरा से कबीर को नाम मिला; उसका जो रूप उन्होंने गढ़ा वह पूर्णतः उनका अपना था - निर्गुण राम, रूप और संप्रदाय से परे, जिन्हें वे राम, हरि, साहिब और खुदा सब कहकर पुकारते थे।

कबीर का मार्ग था निर्गुण भक्ति - निराकार परमात्मा की भक्ति, जो नाम, भीतर के गुरु और सच्चे हृदय से पाई जाती है। इसी ऊंचाई से वे हिंदू और मुसलमान दोनों से समान खरेपन से बोले: प्रेम के बिना पोथियों में डूबे पंडित से, उस खुदा को जोर से पुकारते मुल्ला से जो बहरा नहीं है, और हर उस व्यक्ति से जो धर्म की पोशाक को उसकी आत्मा समझ बैठा है। वे पूजा के विरुद्ध नहीं थे; वे उसे नींद में करने के विरुद्ध थे। कबीर के लिए सच्ची तीर्थयात्रा भीतर की है, सच्चा व्रत झूठ से है, और सच्चा मंदिर यह शरीर है जिसमें प्रभु पहले से विराजते हैं: 'मोको कहां ढूंढे रे बंदे, मैं तो तेरे पास में' - 'मुझे कहां खोजता है रे बंदे? मैं तो तेरे पास ही हूं।' पांच सदियों बाद भी उनकी खरी वाणी वही करती है जिसके लिए बनी थी: कर्मकांड के बीच हमें जगाकर पूछती है कि हृदय सचमुच उपस्थित है या नहीं।

1. धैर्य:

धीरे धीरे रे मना, धीरे सब कुछ होय। माली सींचे सौ घड़ा, ऋतु आए फल होय॥

'धीरे-धीरे रे मन, सब कुछ अपने समय पर होता है। माली सौ घड़े सींच ले, फल तो ऋतु आने पर ही लगता है।'

2. भीतर झांकना:

बुरा जो देखन मैं चला, बुरा न मिलिया कोय। जो दिल खोजा आपना, मुझसे बुरा न कोय॥

'मैं बुरों को खोजने निकला, कोई बुरा न मिला। जब अपना दिल टटोला, तो मुझसे बुरा कोई न था।'

3. ज्ञान से बड़ा प्रेम:

पोथी पढ़ि पढ़ि जग मुआ, पंडित भया न कोय। ढाई आखर प्रेम का, पढ़े सो पंडित होय॥

'पोथियां पढ़ते-पढ़ते संसार चला गया, पर कोई पंडित न बना। जो प्रेम के ढाई अक्षर पढ़ ले, वही सच्चा पंडित है।'

4. सुख में सुमिरन:

दुख में सुमिरन सब करे, सुख में करे न कोय। जो सुख में सुमिरन करे, दुख काहे को होय॥

'दुख में सब ईश्वर को याद करते हैं, सुख में कोई नहीं। जो सुख में भी सुमिरन करे, उसे दुख ही क्यों आए?'

5. अभी करो:

काल करे सो आज कर, आज करे सो अब। पल में परलय होएगी, बहुरि करेगा कब॥

'जो कल करना है आज करो, जो आज करना है अभी। पल भर में प्रलय हो सकती है, फिर कब करोगे?'

6. संतोष की प्रार्थना:

साईं इतना दीजिए, जा में कुटुम समाय। मैं भी भूखा न रहूं, साधु न भूखा जाय॥

'हे साईं, इतना दीजिए कि परिवार का निर्वाह हो जाए - न मैं भूखा रहूं, न मेरे द्वार से कोई साधु-अतिथि भूखा जाए।' 'पर्याप्त' की इससे सुंदर परिभाषा किसी भाषा में नहीं।

7. अहंकार और ईश्वर:

जब मैं था तब हरि नहीं, अब हरि हैं मैं नाहिं। प्रेम गली अति सांकरी, ता में दो न समाहिं॥

'जब "मैं" था तब हरि नहीं थे; अब हरि हैं तो "मैं" नहीं। प्रेम की गली इतनी संकरी है कि उसमें दो नहीं समा सकते।'

8. समय के आगे विनम्रता:

माटी कहे कुम्हार से, तू क्या रौंदे मोय। एक दिन ऐसा आएगा, मैं रौंदूंगी तोय॥

'माटी कुम्हार से कहती है: तू मुझे क्या रौंदता है? एक दिन ऐसा आएगा जब मैं तुझे रौंदूंगी।' अहंकार की अवधि छोटी है; धरती सबको अपने में समेट लेती है।

कबीर की मृत्यु भी एक शिक्षा थी। उनके समय की लोकमान्यता थी कि काशी में मरने से मुक्ति निश्चित है, जबकि अभिशप्त माने जाने वाले मगहर में मरने से अधोगति होती है। इसलिए जीवन भर काशी में रहे कबीर जानबूझकर मरने के लिए मगहर चले गए - यह घोषणा करते हुए कि यदि ईश्वर की कृपा पते पर निर्भर है, तो वह कृपा है ही नहीं। 'जो कबिरा काशी मरे, तो रामहि कौन निहोरा' - 'यदि कबीर काशी में मरे, तो इसमें राम का क्या उपकार?' परंपरा कहती है कि उनके जाने के बाद हिंदू और मुसलमान अनुयायियों में देह को लेकर विवाद हुआ - दाह या दफन। चादर उठाई गई तो, भक्त मानते हैं, वहां केवल फूलों का ढेर था। दोनों समुदायों ने फूल बांट लिए; आज मगहर में समाधि और मजार साथ-साथ खड़ी हैं - जुलाहे का अंतिम वस्त्र, दोनों धागों से बुना हुआ।

कबीर के दोहे इसलिए जीवित हैं क्योंकि वे आभूषण नहीं, औजार हैं। कुछ दोहे कंठस्थ कीजिए - उनकी लय उन्हें साथ रखना आसान बनाती है, और वे ठीक जरूरत के समय याद आते हैं: अधीरता में 'धीरे धीरे रे मना', दूसरों को परखते समय 'बुरा जो देखन', टालमटोल पर 'काल करे सो आज कर'। दूसरा, कबीर से अपनी साधना की जांच कराइए: नित्य पूजा या जप के बाद उनका प्रश्न पूछिए - हृदय उसमें था, या केवल हाथ? तीसरा, उनके संतोष के अर्थशास्त्र को गंभीरता से लीजिए; 'साईं इतना दीजिए' दो पंक्तियों में धन का पूरा दर्शन है। चौथा, काम को पूजा मानिए - कबीर को ईश्वर करघे पर मिले, और आपकी मेज, रसोई या दुकान भी वही हो सकती है। अंत में, नीरू-नीमा के घर उनका जीवन, गुरु रामानंद, और मगहर के फूल एक ही बात सिखाते हैं: परमात्मा हमारे लेबल नहीं देखता। सीधी कही और ईमानदारी से जी गई भक्ति ही पूरा मार्ग है।