अरविंद घोष
श्री अरविंद, 15 अगस्त 1872 को कलकत्ता में अरविंद घोष जन्मे, 5 दिसंबर 1950 को पांडिचेरी पर मरे।
वह पालन पोषण, जो सोचा समझा था
उनके पिता कृष्ण धन घोष ब्रिटेन में सिखाए हुए चिकित्सक तथा पूरी तरह अंग्रेज़ीपसंद थे, और उन्होंने अपने पुत्रों की शिक्षा ऐसी रखी कि उन पर बिलकुल कोई भारतीय प्रभाव न हो।
अरविंद सात की आयु पर इंग्लैंड भेजे गए। वे चौदह वर्ष रहे। उन्होंने लंदन में सेंट पॉल्स स्कूल तथा किंग्स कॉलेज, कैंब्रिज पर पढ़ा। वे अंग्रेज़ी में, अंग्रेज़ी साहित्य पर, अंग्रेज़ी घरों में बड़े हुए।
वे बांग्ला नहीं जानते थे।
उन्होंने भारतीय सिविल सेवा की परीक्षा पास की और फिर घुड़सवारी की परीक्षा में न जाकर स्वयं को अयोग्य कर लिया, जो सोचा समझा कार्य था, और 1893 में इक्कीस की आयु पर घर आए।
जिसका अर्थ है कि बीसवीं शताब्दी के सबसे महत्वपूर्ण भारतीय आध्यात्मिक दार्शनिक ने संस्कृत तथा बांग्ला बड़े होकर सीखीं, ऐसे पाले गए होते कि उनके पास कोई भी न हो।
बड़ौदा
उन्होंने तेरह वर्ष बड़ौदा के गायकवाड़ की सेवा में काम किया, उस राज्य के प्रशासन में तथा फिर बड़ौदा कॉलेज पर पढ़ाते, और वहीं उन्होंने पढ़कर स्वयं को उस परंपरा में डाला: संस्कृत, वेद, उपनिषद, गीता, और बांग्ला।
और वहीं उन्होंने वह राजनीतिक काम आरंभ किया।
वह राजनीति
लगभग 1902 तथा 1910 के बीच अरविंद घोष भारत के सबसे परिणाम वाले राजनीतिक व्यक्तियों में एक थे, और जो स्थिति उन्होंने ली वह सबसे आगे थी।
उन्होंने पूर्ण स्वतंत्रता का तर्क किया, ऐसे समय जब कांग्रेस की मुख्यधारा उस साम्राज्य के भीतर सुधार मांग रही थी, और वह वाक्यांश तथा वह मांग अति मानी जाती थी।
उन्होंने बंदे मातरम् के लिए लिखा, वह पत्र जिसने वह तर्क अंग्रेज़ी में रखा, और उसमें उनका लिखना वह कारण है कि उस प्रशासन ने उन्हें बहुत खतरनाक माना।
वे उस अति वाले पक्ष के थे तिलक, बिपिन चंद्र पाल तथा लाला लाजपत राय सहित, और 1907 में सूरत पर उस पक्ष एवं नरमपंथियों के बीच वह विभाजन वह तर्क है जिसमें वे हारने वाली ओर थे तथा बाद में जीते।
और वे उन क्रांतिकारी समूहों से जुड़े थे, अपने भाई बारींद्र से होकर भी, बंगाल में हथियारबंद काम की व्यवस्था में।
जिसे नरम करने के बजाय कहना चाहिए। उन्होंने उस औपनिवेशिक राज्य के विरुद्ध हथियारबंद क्रांति का साथ दिया, और यह ऐसा विस्तार नहीं जिसे भक्ति के विवरण चुपचाप छोड़ दें।
कोई पाठक उपनिवेश विरोधी हिंसा पर अपना निर्णय बनाएंगे। यह प्रविष्टि लिखती है कि उन्होंने क्या किया, यह कहती है कि वे किसी औपनिवेशिक कब्ज़े के भीतर काम कर रहे थे, और यह कहती है कि आगे क्या हुआ, जो यह कि वे रुक गए।
अलीपुर
1908 में दो बातें हुईं और दूसरी वह कारण है कि वे इस श्रृंखला में हैं।
लेले
1908 के आरंभ में, बड़ौदा पर, अरविंद विष्णु भास्कर लेले नाम के एक योगी से मिले।
उन्होंने सिखाए जाने को कहा, और लेले ने उनसे जो कहा वह बहुत सरल था: बैठिए, और जो भी विचार आए उसे मत लीजिए, और उनमें किसी को अपना मत मानिए।
अरविंद का अपना विवरण यह है कि तीन दिन के भीतर वह मन पूरी तरह चुप हो गया तथा वैसा ही रहा, और कि वह मौन बाद में उठा नहीं, और कि उन्हें फिर ऐसी दशा से काम करना, बोलना तथा लिखना सीखना पड़ा जिसमें साधारण रीति से कोई विचार उठ नहीं रहा था।
जो या तो आधुनिक भारतीय धार्मिक इतिहास के सबसे परिणाम वाले तीन दिन हैं अथवा एक असाधारण दावा, और काम की बात यह है कि उन्होंने उस पर बार बार लिखा, पत्रों में, सीधी भाषा में, बिना सजावट, और उसे किसी चमत्कार के बजाय तकनीकी घटना माना।
वह गिरफ़्तारी
मई 1908 में, मुज़फ़्फ़रपुर पर उस बम के बाद जिसने दो अंग्रेज़ स्त्रियों को मारा, पुलिस ने बंगाल का क्रांतिकारी जाल समेटा, और अरविंद बंदी बनाए गए तथा उन पर आरोप लगे जो अलीपुर बम मुक़दमा बना।
उन्होंने लगभग एक वर्ष अलीपुर कारागार में मुक़दमे की प्रतीक्षा तथा उससे गुज़रते बिताया, उसका बहुत भाग किसी छोटी कोठरी में अकेले।
उनकी पैरवी चित्तरंजन दास ने की, जिनका अंतिम भाषण उस काल के प्रसिद्ध भाषणों में एक है, और वे मई 1909 में छूट गए।
उस कोठरी में क्या हुआ
और यही वह है जो उन्होंने बाद में अपने उत्तरपाड़ा भाषण में बताया, अपने छूटने के तुरंत बाद दिया गया, खुले में, ऐसे श्रोता वर्ग को जो किसी राजनीतिक भाषण की अपेक्षा कर रहा था।
उन्होंने उनसे कहा कि कारागार में उन्होंने हर जगह वासुदेव देखे।
कहने की किसी बात के रूप में नहीं। उन्होंने बताया कि उस कोठरी, उन सलाखों, उस आंगन के पेड़, उस कंबल, उस भोजन के पात्र, उन पहरेदारों, उन बंदियों, उन मजिस्ट्रेट तथा उन अभियोजक को देखते हुए उन्होंने उनमें हर एक में वही उपस्थिति पाई।
और उन्होंने उस श्रोता वर्ग से कहा कि कारागार में उन्हें जो दिया गया वह कोई राजनीतिक निर्देश नहीं था।
उत्तरपाड़ा भाषण वह जगह है जहां उनका सार्वजनिक जीवन मुड़ता है, और जो लोग किसी राष्ट्रवादी नेता को सुनने आए उन्होंने किसी अदालत में ईश्वर पर बात करते व्यक्ति को सुना।
उन्होंने आगे क्या किया
वे थोड़े समय राजनीति में रहे, कर्मयोगिन् तथा धर्म पत्र निकाले, और फिर 1910 में, ऐसा भीतरी निर्देश पाकर जिसे उन्होंने वैसा ही बताया, वे चले गए।
वे पहले चंदननगर गए, जो फ़्रांसीसी प्रदेश था तथा अंग्रेज़ी अधिकार के बाहर, और फिर पांडिचेरी, 4 अप्रैल 1910 को पहुंचते।
उन्होंने पांडिचेरी फिर कभी नहीं छोड़ा। वे वहां चालीस वर्ष रहे।
और वे राजनीति में वापस नहीं गए।
कहने पर नहीं। स्वतंत्रता आने पर नहीं। उन्हें कांग्रेस की अध्यक्षता का न्योता मिला तथा उन्होंने मना किया, उन्होंने सार्वजनिक पद तथा सार्वजनिक भूमिकाएं नहीं लीं, और उन्होंने उस पूरे राजनीतिक जीवन को खींचने की किसी वस्तु के बजाय एक पूरा हुआ चरण माना।
जो देखने योग्य है। उस देश में, उन दशकों में, इतनी राजनीतिक पूंजी वाले व्यक्ति, जिन्होंने उसमें कुछ भी कभी नहीं लगाया।
वह जटिलता जो यहां की है
1940 में उन्होंने दूसरे विश्व युद्ध में मित्र पक्ष का खुले में साथ दिया तथा उस युद्ध कोष में धन दिया।
यह बहुत अलोकप्रिय था भारतीय राष्ट्रवादियों में, जिनके लिए वह अंग्रेज़ी युद्ध का प्रयत्न शत्रु का युद्ध का प्रयत्न था, और वह उनके विरुद्ध रखा गया।
उनका कहा तर्क यह था कि नात्सी जीत भारत सहित संसार के लिए विपत्ति होती, कि वह अंग्रेज़ी हितों का प्रश्न नहीं था, और कि कुछ बातें किसी राष्ट्रीय शिकायत से ऊपर हैं।
कोई पाठक उनसे असहमत हो सकते हैं। यह प्रविष्टि उसे इसलिए लिखती है कि वह अकेला अवसर है जब उन्होंने राजनीति पर अपना मौन तोड़ा, और क्योंकि उसे छोड़ना उन्हें उससे अधिक सुविधाजनक बना देता जितने वे थे।
पांडिचेरी तथा वह दावा
एक नगर में चालीस वर्ष, उसका अधिकांश एक ही कमरों के समूह में।
वे मां
मीरा अल्फ़ासा, 1878 में पेरिस में एक मिस्री तथा तुर्क यहूदी परिवार में जन्मीं, एक चित्रकार तथा गूढ़ विद्या की साधिका जो फ़्रांस में पहले ही वर्षों अभ्यास कर चुकी थीं, 1914 में पांडिचेरी आईं, 1920 में रहने लौटीं, और 1926 से सब कुछ चलाया।
उन्हें मां कहते हैं, और अरविंद की अपनी स्थिति स्पष्ट थी: वे उनकी सहायक नहीं बल्कि उस काम में उनकी बराबर थीं, और 1926 के बाद वह आश्रम, वह व्यावहारिक क्रम, वह धन, वह निर्माण, वह अनुशासन तथा वे लोग उनके थे।
24 नवंबर 1926
परंपरा में सिद्धि दिवस कहा जाता है, और उसके बाद अरविंद एकांत में चले गए।
उन्होंने लोगों से मिलना बंद कर दिया। अपने शेष चौबीस वर्ष वे वर्ष में चार दर्शन के दिनों पर खुले में आते, और अन्यथा लिखकर बात करते।
और वह लिखना विशाल है। उन्होंने शिष्यों के हज़ारों पत्रों के उत्तर अभ्यास के सबसे छोटे व्यावहारिक प्रश्नों पर दिए, और उनसे जोड़े लेटर्स ऑन योग किसी साधारण पाठक के लिए उनकी रचना का सबसे काम का भाग हैं।
वे वास्तव में क्या दावा कर रहे थे
और यह साफ़ कहना चाहिए क्योंकि वह इस श्रृंखला की किसी और वस्तु जैसा नहीं।
अरविंद का लक्ष्य संसार से मुक्ति नहीं था।
उन्होंने माना कि मोक्ष, अर्थात किसी व्यक्ति का शरीर से निकलना, वास्तविक तथा पाने योग्य है और अनेकों ने उसे पाया है। उन्होंने कहा कि वह पर्याप्त नहीं।
उनका दावा यह था कि एक आगे की चेतना, जिसे उन्होंने अतिमानस अथवा सुप्रामेंटल कहा, उन स्तरों के ऊपर है जिनका मानचित्र वह परंपरा पहले ही बनाती है, और कि उसे पदार्थ में नीचे लाया जा सकता है, केवल किसी व्यक्ति की भीतरी अवस्था नहीं बल्कि वह भौतिक शरीर, पृथ्वी पर जीवन, तथा वह प्रजाति बदलते।
जो उस भौतिक संसार के भविष्य पर दावा है, योग की शब्दावली में किया गया, और इसीलिए उनकी व्यवस्था पूर्ण योग कही जाती है: वह किसी भाग को छोड़ने से मना करती है, उस भाग सहित जिससे शेष सब बचना चाहते थे।
उस दावे की स्थिति
अधूरी, और यह लेख वह कहेगा।
अरविंद 1950 में मरे। मां ने उस शरीर पर वह काम जारी रखा, उसे अजेंडा की रिकॉर्डिंग में बताया, और 1973 में मरीं।
पदार्थ का वह बदलना जिसके लिए वह व्यवस्था है वह दिखाया नहीं गया।
उस परंपरा की अपनी स्थिति यह है कि वह काम लंबा है, कि एक उतरना हुआ, कि वह क्रम जीवनों के बजाय युगों के पैमाने पर चलता है, और कि यह कोई विफलता नहीं बल्कि एक चरण है।
वह संगत स्थिति है तथा वह ऐसी भी है जिसे झूठा नहीं ठहराया जा सकता, और किसी पाठक का यह जानने का अधिकार है कि उन्हें किस प्रकार का दावा दिया जा रहा है।
इस सबसे जो प्रभावित नहीं होता
वह मन की सामग्री, जहां लगभग पूरा व्यावहारिक मूल्य है।
उस भीतरी यंत्र पर अरविंद की जांच सावधान, निश्चित तथा काम की है चाहे आप अतिमानस पर कुछ भी सोचें: चैत्य पुरुष तथा ऊपरी व्यक्तित्व के बीच वह भेद, उन मन, प्राण एवं भौतिक स्तरों का वर्णन तथा यह कि उनमें हर एक बदलने का भिन्न रीति से विरोध करता है, प्राण को संभालना, जो चाह तथा शक्ति के स्वभाव के लिए उनका शब्द है और उस यंत्र का वह भाग है जो सचमुच लोगों को कष्ट देता है।
और वह व्यावहारिक निर्देश साधारण है: आकांक्षा, अस्वीकार तथा समर्पण, दोहराए गए, दैनिक जीवन में, इस देखने सहित कि वह विरोध उस मन में नहीं जहां आप देख रहे हैं बल्कि नीचे है जहां आप नहीं।
मृत्यु के बाद वह शरीर
एक निश्चित दावा जो दोहराया जाता है, और यह उसकी स्थिति है।
जब वे 5 दिसंबर 1950 को मरे तब उस आश्रम ने बताया कि उनके शरीर में कई दिन गलने का कोई चिह्न नहीं दिखा, और उसी के अनुसार वह समाधि टाली गई, और उस आश्रम द्वारा किसी फ़्रांसीसी चिकित्सक का प्रमाणपत्र उस पर बताया जाता है।
उसे अब स्वतंत्र रूप से जांचा नहीं जा सकता। कोई पाठक उसे मान सकते हैं अथवा नहीं।
और यह कहने योग्य है कि उस व्यवस्था में कुछ भी उस पर निर्भर नहीं, जो ऐसे किसी भी दावे पर लगाने योग्य परीक्षा है: यदि वह चमत्कार ग़लत निकलने पर वह शिक्षा अछूती रहती, तो वह चमत्कार कभी वह तर्क था ही नहीं।
क्या पढ़ें, तथा क्या अधूरा है
उस गद्य पर एक चेतावनी
अरविंद कठिन हैं।
अस्पष्ट नहीं, तथा बुरे लिखे नहीं। उनकी अंग्रेज़ी उत्तम है तथा उनके वाक्य लंबे, गाढ़े, भारी उपवाक्यों वाले, और उन्नीसवीं शताब्दी की शैली में ऐसे व्यक्ति द्वारा लिखे हैं जो कैंब्रिज पर पढ़े तथा जिन्होंने कभी नीचे नहीं आए।
जो पाठक द लाइफ़ डिवाइन पहले पन्ने पर खोलकर छोड़ देते हैं वे मानक अनुभव पा रहे हैं, और उन्हें अपने बारे में कुछ नहीं निकालना चाहिए।
इस क्रम में पढ़िए
एक। लेटर्स ऑन योग, अथवा उससे कोई भी चुनाव। वास्तविक लोगों के वास्तविक कठिनाइयों पर वास्तविक प्रश्नों के छोटे उत्तर। यहीं वे सबसे सीधे तथा सबसे कम ढांचे वाले हैं।
दो। एसेज़ ऑन द गीता। वे किसी और का पाठ समझा रहे हैं, जो उन्हें बांधता है, और गीता जानी हुई भूमि है।
तीन। द सिंथेसिस ऑफ़ योग। उस अभ्यास का बंधा हुआ विवरण: कर्म का योग, ज्ञान का, प्रेम का, तथा स्वयं को पूर्ण करने का।
चार। द लाइफ़ डिवाइन। वह तत्त्व। नौ सौ पन्ने। उसे दूसरों के बाद कीजिए अथवा बिलकुल नहीं, और कोई बंधन नहीं।
पांच। सावित्री। लगभग चौबीस हज़ार पंक्तियों की महाकाव्य कविता, जो अंग्रेज़ी में सबसे लंबी है, सावित्री तथा सत्यवान के महाभारत के प्रसंग पर बनी। वह उनका अपना पसंद का वाहन है तथा उन्होंने उसे दशकों सुधारा। कुछ पाठक उसे उनका अकेला भाग पाते हैं जो बैठता है। दूसरे पचास पंक्तियां नहीं निकाल पाते। बीस कीजिए तथा देखिए कि आप कौन हैं।
वह अभ्यास, खोलकर
- आकांक्षा: उसे चाहना, सक्रिय रूप से, किसी भाव के बजाय एक गति के रूप में
- अस्वीकार: जो उसके विरुद्ध उठे उसे न लेना, बिना उससे लड़े तथा बिना उसके पीछे गए
- समर्पण: वह परिणाम तथा वह प्रयत्न दोनों सौंप देना
और उनका बार बार किया व्यावहारिक देखना, जो उस तत्त्व के अधिकांश से अधिक मूल्य रखता है: वह कठिनाई प्रायः उस मन में नहीं होती। लोग किसी प्राण की समस्या को, अर्थात चाह, क्रोध, बैर अथवा भय के विषय को, मन के प्रयत्न से हल करना चाहते हैं, और वह चलता नहीं, और वह ईमानदार पहला पग यह जानना है कि वह वस्तु वास्तव में किस स्तर पर चल रही है।
ऑरोविल, तथा वह वर्तमान विवाद
मां ने 1968 में ऑरोविल बनाया पांडिचेरी के पास एक अंतरराष्ट्रीय बस्ती के रूप में, ऐसे स्थान के भाव सहित जिसमें कोई धन, कोई राष्ट्रीयता तथा कोई धर्म न हो, और वह है, अनेक देशों के निवासियों सहित।
और वह 2021 से गंभीर तथा खुले विवाद में है।
वह टकराव ऑरोविल फ़ाउंडेशन, अर्थात भारत सरकार के अंतर्गत वह विधान वाली संस्था, तथा उस निवासी समुदाय के बड़े भाग के बीच है, उस मूल मास्टर प्लान को लागू करने पर, किसी योजना वाली सड़क एवं क्राउन घेरे के लिए भूमि तथा पेड़ों के हटाने पर, प्रशासन पर, और उस समुदाय की संस्थाओं पर वश पर।
मुक़दमे हुए हैं, राष्ट्रीय हरित अधिकरण तथा ऊंचे न्यायालयों में भी, और निवासियों को हटाया तथा निकाला गया है।
यह प्रविष्टि कोई पक्ष नहीं लेती। वह लिखती है कि वह विवाद जीवित है, कि दोनों पक्ष सार वाली स्थितियां रखते हैं, और कि जो कोई जाने अथवा वहां बसने की योजना बनाएं उन्हें किसी भी पक्ष की सामग्री पर भरोसा करने के बजाय वर्तमान स्थिति स्वयं पढ़नी चाहिए।
जाना
- श्री अरविंद आश्रम, पांडिचेरी, जहां अरविंद तथा मां की समाधि है, उस आंगन में, प्रतिदिन खुला, नि:शुल्क, तथा मौन
- वे चार दर्शन के दिन: 21 फ़रवरी, मां का जन्मदिन; 24 अप्रैल, उनका अंतिम आना; 15 अगस्त, अरविंद का जन्मदिन; 24 नवंबर, सिद्धि दिवस। इन पर पांडिचेरी बहुत भरा होता है
- ऑरोविल तथा मातृमंदिर, जिसके भीतरी कक्ष के लिए पहले से बुकिंग चाहिए
- स्वयं पांडिचेरी, वह फ़्रांसीसी मोहल्ला, वह समुद्र किनारा
और वह मानक बात जो यह समूह हर जगह लगाता है: बालकों को रखती कोई भी आवासीय संस्था बिना किसी छूट पॉक्सो 2012 के अंतर्गत है, धार्मिक अथवा आध्यात्मिक स्थिति कोई बचाव नहीं, बताना अनिवार्य है, और ऐसी किसी जगह में कोई बालक विद्यालय जा सकें, परिवार से खुलकर संपर्क कर सकें तथा जा सकें। चाइल्डलाइन 1098। पुलिस 112।
इस प्रविष्टि से दैनिक अभ्यास
- ॐ नमो भगवते, अथवा मां का वह सरल निर्देश, जो था याद रखना तथा चढ़ाना
- लेटर्स ऑन योग का एक पन्ना
- और वह अरविंद प्रश्न, जो उनका असली देना है: यह समस्या मेरी सोच में है, अथवा उसमें जो मैं चाहता हूं
संक्षिप्त रूप
कौन: श्री अरविंद, 15 अगस्त 1872 को कलकत्ता में अरविंद घोष जन्मे, 5 दिसंबर 1950 को पांडिचेरी पर मरे। उनके पिता, ब्रिटेन में सिखाए चिकित्सक तथा पूरी तरह अंग्रेज़ीपसंद, ने अपने पुत्रों की शिक्षा ऐसी रखी कि उन पर बिलकुल कोई भारतीय प्रभाव न हो: अरविंद सात पर इंग्लैंड गए, चौदह वर्ष रहे, सेंट पॉल्स तथा किंग्स कॉलेज कैंब्रिज पर पढ़े, और बांग्ला नहीं जानते थे। उन्होंने आईसीएस की परीक्षा पास की तथा फिर घुड़सवारी की परीक्षा में न जाकर जान बूझकर स्वयं को अयोग्य किया, 1893 में इक्कीस पर भारत लौटते। उन्होंने तेरह वर्ष बड़ौदा के गायकवाड़ के लिए काम किया, प्रशासन में तथा फिर पढ़ाते, और बड़े होकर संस्कृत, वेद, उपनिषद, गीता तथा बांग्ला पढ़कर स्वयं को उनमें डाला।
वह राजनीति: लगभग 1902 तथा 1910 के बीच वे भारत के सबसे परिणाम वाले राजनीतिक व्यक्तियों में एक थे, पूर्ण स्वतंत्रता का तर्क करते जब कांग्रेस की मुख्यधारा उस साम्राज्य के भीतर सुधार मांग रही थी। उन्होंने बंदे मातरम् के लिए लिखा, तिलक, बिपिन चंद्र पाल तथा लाला लाजपत राय सहित उस अति वाले पक्ष के थे, और अपने भाई बारींद्र से होकर भी उन क्रांतिकारी समूहों से जुड़े थे। उन्होंने उस औपनिवेशिक राज्य के विरुद्ध हथियारबंद क्रांति का साथ दिया, जिसे नरम करने के बजाय कहना चाहिए।
1908: बड़ौदा पर वे योगी विष्णु भास्कर लेले से मिले, जिन्होंने उनसे कहा कि बैठें तथा हर विचार को न लें एवं किसी को अपना न मानें, और उनका अपना विवरण यह है कि तीन दिन के भीतर वह मन पूरी तरह चुप हो गया तथा वैसा ही रहा। मई 1908 में, मुज़फ़्फ़रपुर के उस बम के बाद, वे बंदी बनाए गए तथा अलीपुर बम मुक़दमे में उन पर आरोप लगे, उन्होंने लगभग एक वर्ष कारागार में बिताया जिसका बहुत भाग अकेले, चित्तरंजन दास ने पैरवी की तथा वे मई 1909 में छूटे। उस कोठरी में, जैसा उन्होंने तुरंत बाद उत्तरपाड़ा भाषण में उस श्रोता वर्ग को बताया जो राजनीति की अपेक्षा कर रहा था, उन्होंने हर जगह वासुदेव देखे: वे सलाखें, वह पेड़, वह कंबल, वे पहरेदार, वे बंदी, वे मजिस्ट्रेट तथा वे अभियोजक।
उसके बाद: उन्होंने थोड़े समय कर्मयोगिन् तथा धर्म निकाले, फिर 1910 में किसी भीतरी निर्देश पर चंदननगर तथा फिर पांडिचेरी के लिए चले, 4 अप्रैल 1910 को पहुंचते, और चालीस वर्ष कभी नहीं गए। वे राजनीति में कभी नहीं लौटे, कांग्रेस की अध्यक्षता का न्योता मना किया, और सार्वजनिक पद नहीं लिए, जो यह देखते हुए उल्लेखनीय है कि उनके पास कितनी राजनीतिक पूंजी थी जो उन्होंने कभी नहीं लगाई। वह एक अपवाद 1940 था, जब उन्होंने दूसरे विश्व युद्ध में मित्र पक्ष का खुले में साथ दिया तथा धन दिया, जो भारतीय राष्ट्रवादियों में बहुत अलोकप्रिय था; उनका तर्क यह था कि नात्सी जीत भारत सहित संसार के लिए विपत्ति होती।
वे मां: मीरा अल्फ़ासा, 1878 में पेरिस में एक मिस्री तथा तुर्क यहूदी परिवार में जन्मीं, एक चित्रकार तथा गूढ़ विद्या की साधिका जो फ़्रांस में पहले ही अभ्यास कर रही थीं, 1914 में आईं, 1920 में रहने लौटीं, और 1926 से सब कुछ चलाया। अरविंद की स्थिति यह थी कि वे उस काम में उनकी बराबर थीं, उनकी सहायक नहीं। 24 नवंबर 1926, अर्थात सिद्धि दिवस, के बाद वे एकांत में गए, वर्ष में चार दर्शन के दिनों पर खुले में आते तथा अन्यथा शिष्यों के हज़ारों पत्रों के उत्तर देते, जो लेटर्स ऑन योग के रूप में जोड़े गए।
वह दावा: उनका लक्ष्य संसार से मुक्ति नहीं था। उन्होंने मोक्ष को वास्तविक तथा पाने योग्य माना और कहा कि वह पर्याप्त नहीं। वे मानते थे कि एक आगे की चेतना जिसे उन्होंने अतिमानस कहा उन स्तरों के ऊपर है जिनका मानचित्र वह परंपरा बनाती है तथा उसे पदार्थ में नीचे लाया जा सकता है, वह भौतिक शरीर, पृथ्वी पर जीवन तथा वह प्रजाति बदलते। वह दावा अधूरा है: वे 1950 में मरे, मां ने उस शरीर पर वह काम जारी रखा तथा 1973 में मरीं, और पदार्थ का वह बदलना दिखाया नहीं गया। परंपरा मानती है कि वह काम युगों के पैमाने पर चलता है, जो संगत है तथा ऐसा भी जिसे झूठा नहीं ठहराया जा सकता, और किसी पाठक का यह जानने का अधिकार है कि उन्हें किस प्रकार का दावा दिया जा रहा है। यह विवरण कि उनका शरीर कई दिन गला नहीं अब स्वतंत्र रूप से जांचा नहीं जा सकता, और उस व्यवस्था में कुछ भी उस पर निर्भर नहीं, जो किसी भी चमत्कार पर लगाने योग्य परीक्षा है।
जो चाहे कुछ भी हो बचता है: वह मन की सामग्री। चैत्य पुरुष तथा ऊपरी व्यक्तित्व के बीच वह भेद, उन मन, प्राण एवं भौतिक स्तरों का वर्णन तथा यह कि हर एक बदलने का भिन्न रीति से विरोध करता है, और सबसे बढ़कर प्राण को संभालना, जो चाह तथा शक्ति के स्वभाव के लिए उनका शब्द है। वह अभ्यास आकांक्षा, अस्वीकार तथा समर्पण है, और उनका सबसे काम का बार बार किया देखना यह है कि वह कठिनाई प्रायः उस मन में नहीं होती, इसलिए लोग प्राण की समस्याओं पर मन का प्रयत्न लगाते हैं तथा वह चलता नहीं।
पढ़ने का क्रम: लेटर्स ऑन योग, एसेज़ ऑन द गीता, द सिंथेसिस ऑफ़ योग, द लाइफ़ डिवाइन यदि बिलकुल, और सावित्री, उनका चौबीस हज़ार पंक्ति का महाकाव्य, जिसे कुछ पाठक उनका अकेला भाग पाते हैं जो बैठता है तथा दूसरे पचास पंक्तियां नहीं निकाल पाते।
ऑरोविल: मां ने 1968 में पांडिचेरी के पास ऐसी अंतरराष्ट्रीय बस्ती के रूप में बनाया जिसमें कोई धन, राष्ट्रीयता अथवा धर्म न हो, और वह 2021 से ऑरोविल फ़ाउंडेशन, अर्थात भारत सरकार के अंतर्गत वह विधान वाली संस्था, तथा उस निवासी समुदाय के बड़े भाग के बीच गंभीर खुले विवाद में है, उस मास्टर प्लान पर, किसी योजना वाली सड़क एवं क्राउन घेरे के लिए भूमि तथा पेड़ों के हटाने पर, प्रशासन तथा संस्थाओं पर वश पर, राष्ट्रीय हरित अधिकरण सहित मुक़दमों तथा निवासियों के हटाए एवं निकाले जाने सहित। यह प्रविष्टि कोई पक्ष नहीं लेती तथा जो कोई जाने अथवा वहां बसने की योजना बनाएं उन्हें वर्तमान स्थिति स्वयं पढ़ने को कहती है।
पाठकों के प्रश्न
श्री अरविंद कौन थे?+
अरविंद घोष, 1872 से 1950, कलकत्ता में जन्मे, सात की आयु से पूरी तरह इंग्लैंड में सेंट पॉल्स स्कूल तथा किंग्स कॉलेज कैंब्रिज पर ऐसे पिता द्वारा पढ़ाए गए जिन्होंने जान बूझकर ऐसा रखा कि उन पर कोई भारतीय प्रभाव न हो, इसलिए 1893 में भारत लौटते समय वे बांग्ला नहीं जानते थे। उन्होंने तेरह वर्ष बड़ौदा के गायकवाड़ की सेवा में काम किया, बड़े होकर संस्कृत तथा बांग्ला सीखीं, 1902 एवं 1910 के बीच पूर्ण स्वतंत्रता का तर्क करते भारत के सबसे परिणाम वाले राजनीतिक व्यक्तियों में एक बने, अलीपुर बम मुक़दमे में मुक़दमा चला तथा छूटे, और फिर 1910 में राजनीति पूरी तरह छोड़कर पांडिचेरी गए, जहां वे चालीस वर्ष रहे तथा पूर्ण योग बनाया।
अलीपुर कारागार में श्री अरविंद के साथ क्या हुआ?+
वे मुज़फ़्फ़रपुर के उस बम के बाद मई 1908 में बंदी बनाए गए, अलीपुर बम मुक़दमे में आरोपित हुए, और मुक़दमे की प्रतीक्षा तथा उससे गुज़रते लगभग एक वर्ष रखे गए, उसका बहुत भाग किसी छोटी कोठरी में अकेले। उनकी पैरवी चित्तरंजन दास ने की तथा वे मई 1909 में छूटे। उस कोठरी में उन्हें वह अनुभव हुआ जो उन्होंने अपने छूटने के तुरंत बाद उत्तरपाड़ा भाषण में बताया, खुले में ऐसे श्रोता वर्ग को दिया जो किसी राजनीतिक भाषण की अपेक्षा कर रहा था: उन्होंने उनसे कहा कि उन्होंने हर जगह वासुदेव देखे, कहने की किसी बात के रूप में नहीं बल्कि उन सलाखों, उस आंगन के पेड़, उस कंबल, उस भोजन के पात्र, उन पहरेदारों, उन बंदियों, उन मजिस्ट्रेट तथा उन अभियोजक में, उनमें हर एक में वही उपस्थिति पाते। उत्तरपाड़ा वह जगह है जहां उनका सार्वजनिक जीवन मुड़ता है, और जो लोग किसी राष्ट्रवादी नेता को सुनने आए उन्होंने किसी अदालत में ईश्वर पर बात करते व्यक्ति को सुना।
पूर्ण योग क्या है?+
श्री अरविंद की व्यवस्था, जो पूर्ण कही जाती है क्योंकि वह जीवन के किसी भाग को छोड़ने से मना करती है। उनका लक्ष्य संसार से मुक्ति नहीं था: उन्होंने माना कि मोक्ष, अर्थात किसी व्यक्ति का शरीर से निकलना, वास्तविक तथा पाने योग्य है और अनेकों ने उसे पाया है, और कहा कि वह पर्याप्त नहीं। उनका दावा यह था कि एक आगे की चेतना जिसे उन्होंने अतिमानस कहा उन स्तरों के ऊपर है जिनका मानचित्र वह परंपरा पहले ही बनाती है, और कि उसे पदार्थ में नीचे लाया जा सकता है, केवल किसी व्यक्ति की भीतरी अवस्था नहीं बल्कि वह भौतिक शरीर, पृथ्वी पर जीवन तथा वह प्रजाति बदलते। वह अभ्यास आकांक्षा, अस्वीकार तथा समर्पण है, दैनिक जीवन में दोहराया, और उनका सबसे काम का व्यावहारिक देखना यह है कि वह कठिनाई प्रायः उस मन में नहीं बल्कि प्राण में होती है, जो चाह तथा शक्ति के स्वभाव के लिए उनका शब्द है, इसलिए किसी प्राण की समस्या पर लगाया मन का प्रयत्न चलता नहीं।
क्या वह अतिमानस का बदलना हुआ है?+
नहीं, और कोई ईमानदार लेख वह कहता है। श्री अरविंद 1950 में मरे। मां ने उस शरीर पर वह काम जारी रखा, उसे अजेंडा की रिकॉर्डिंग में बताया, और 1973 में मरीं। पदार्थ का वह बदलना जिसके लिए वह व्यवस्था है वह दिखाया नहीं गया। उस परंपरा की अपनी स्थिति यह है कि वह काम लंबा है, कि एक उतरना हुआ, कि वह क्रम जीवनों के बजाय युगों के पैमाने पर चलता है, और कि यह किसी विफलता के बजाय एक चरण है। वह संगत स्थिति है तथा वह ऐसी भी है जिसे झूठा नहीं ठहराया जा सकता, और किसी पाठक का यह जानने का अधिकार है कि उन्हें किस प्रकार का दावा दिया जा रहा है। इसमें कुछ भी उस मन की सामग्री को प्रभावित नहीं करता, जहां लगभग पूरा व्यावहारिक मूल्य है तथा जो चाहे आप अतिमानस पर कुछ भी सोचें खड़ी रहती है।
श्री अरविंद की कौन सी पुस्तक पहले पढ़ूं?+
लेटर्स ऑन योग, अथवा उससे कोई भी चुनाव, क्योंकि वह वास्तविक लोगों के वास्तविक कठिनाइयों पर वास्तविक प्रश्नों के छोटे उत्तर हैं, और वहीं वे सबसे सीधे तथा सबसे कम ढांचे वाले हैं। फिर एसेज़ ऑन द गीता, जहां वे जानी हुई भूमि पर किसी और का पाठ समझा रहे हैं, जो उन्हें बांधता है। फिर उस अभ्यास के बंधे विवरण के लिए द सिंथेसिस ऑफ़ योग। द लाइफ़ डिवाइन, तत्त्व के नौ सौ पन्ने, दूसरों के बाद करनी चाहिए अथवा बिलकुल नहीं, और कोई बंधन नहीं। और सावित्री, लगभग चौबीस हज़ार पंक्तियों का उनका महाकाव्य तथा अंग्रेज़ी की सबसे लंबी कविता, जिसे कुछ पाठक उनका अकेला भाग पाते हैं जो बैठता है तथा दूसरे पचास पंक्तियां नहीं निकाल पाते: बीस कीजिए तथा देखिए कि आप कौन हैं। एक सामान्य चेतावनी: अरविंद कठिन हैं, अस्पष्ट नहीं बल्कि ऐसे व्यक्ति द्वारा लंबे, गाढ़े, भारी उपवाक्यों वाले उन्नीसवीं शताब्दी के वाक्यों में लिखे जिन्होंने कभी नीचे नहीं आए, इसलिए जो पाठक द लाइफ़ डिवाइन पहले पन्ने पर खोलकर छोड़ देते हैं वे मानक अनुभव पा रहे हैं।
ऑरोविल में क्या हो रहा है?+
मां ने 1968 में ऑरोविल पांडिचेरी के पास एक अंतरराष्ट्रीय बस्ती के रूप में बनाया, ऐसे स्थान के भाव सहित जिसमें कोई धन, कोई राष्ट्रीयता तथा कोई धर्म न हो, और वह अनेक देशों के निवासियों सहित है। 2021 से वह ऑरोविल फ़ाउंडेशन, अर्थात भारत सरकार के अंतर्गत वह विधान वाली संस्था, तथा उस निवासी समुदाय के बड़े भाग के बीच गंभीर तथा खुले विवाद में है, उस मूल मास्टर प्लान को लागू करने पर, किसी योजना वाली सड़क एवं क्राउन घेरे के लिए भूमि तथा पेड़ों के हटाने पर, प्रशासन पर, और उस समुदाय की संस्थाओं पर वश पर। मुक़दमे हुए हैं, राष्ट्रीय हरित अधिकरण तथा ऊंचे न्यायालयों में भी, और निवासियों को हटाया तथा निकाला गया है। यह प्रविष्टि कोई पक्ष नहीं लेती: वह लिखती है कि वह विवाद जीवित है, कि दोनों पक्ष सार वाली स्थितियां रखते हैं, और कि जो कोई जाने अथवा वहां बसने की योजना बनाएं उन्हें किसी भी पक्ष की सामग्री पर भरोसा करने के बजाय वर्तमान स्थिति स्वयं पढ़नी चाहिए।
About the author
Pandit Ravindra Sharma · Vedic Rituals & Bhakti, 22+ years
Pandit Ravindra is the Vandnaa editorial team's resident specialist on aarti, chalisa, and daily devotion. He has performed home and temple pujas across Varanasi and Delhi for over two decades and contributes the bhakti-focused articles on this site.
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