आनंदमयी मां: उन्होंने स्वयं को दीक्षा दी

उससे पहले क्या हो रहा था

लगभग 1918 से, घर की साधारण पूजा करते हुए, उनका शरीर ऐसी बातें करने लगा जो उन्होंने सीखी नहीं थीं।

ऐसे आसन जो उन्होंने कभी नहीं देखे। ऐसी मुद्राएं जो वे जान नहीं सकती थीं। संस्कृत में मंत्र, ऐसी भाषा जो उनके पास नहीं थी। लंबी लीनताएं जिनमें वे उत्तर नहीं देती थीं तथा हिलती नहीं थीं।

भोलानाथ ने यह वर्षों देखा। पड़ोसियों ने भी। उस घर की प्रतिक्रिया साधारण थी: उन्होंने सोचा कि क्या उन पर कुछ आ गया है, क्या वे अस्वस्थ हैं, और क्या उस पर कुछ करना चाहिए, और एक बार कोई झाड़ने वाले लाए गए तथा यह कहते गए कि वहां उस प्रकार का कुछ नहीं।

और उन्होंने स्वयं शेष जीवन उसे लगातार उसी रीति से बताया: कि वह खेला था, अर्थात लीला, कि वह इस शरीर से होकर हुआ, और कि उन्होंने उसमें कुछ करने का निर्णय नहीं लिया।

अगस्त 1922, बाजितपुर

किसी पूर्णिमा की रात उन्होंने स्वयं को दीक्षा दी।

जो ऐसी वस्तु नहीं जो की जा सके।

दीक्षा को कोई गुरु चाहिए। वे गुरु वह मंत्र देते हैं, वे गुरु किसी परंपरा में हैं, वह परंपरा अधिकार देती है, और कोई व्यक्ति उस लेन देन के दोनों छोर नहीं ले सकते। यह कोई छोटा विधि का नियम नहीं बल्कि उस पूरी व्यवस्था के स्वयं को आगे देने का ढांचे वाला केंद्र है।

उन्होंने वह फिर भी किया। वे विवरण उन्हें दोनों भूमिकाओं में वह अनुष्ठान करते बताते हैं, देने वाली तथा लेने वाली, और उसके बाद उनके पास एक मंत्र तथा एक अभ्यास था और उनके कभी कोई शिक्षक नहीं थे।

बाद में उन्होंने भोलानाथ को भी उनकी दीक्षा दी, और तब तक उनके पति उनके शिष्य थे।

उसका ढांचे की दृष्टि से क्या अर्थ है

और इसीलिए वे इस श्रृंखला में चोखामेला तथा सालबेग एवं शेष के पास की हैं।

उस व्यवस्था को जो हर एक योग्यता चाहिए, वह उनके पास नहीं थी।

• कोई गुरु नहीं, और इसलिए कोई परंपरा नहीं, और इसलिए ऐसा कोई अधिकार नहीं जिसे कोई जांच सके
• कोई संस्कृत नहीं, और उन पाठों को पढ़ने की कोई क्षमता नहीं जिन्हें बाद में उनसे समझाने को कहा गया
• दो गांव के वर्षों से आगे कोई शिक्षा नहीं
• कोई संन्यास नहीं: वे विवाहित स्त्री थीं, और विधान एवं समाज में पत्नी बनी रहीं
• और एक स्त्री, ऐसी व्यवस्था में जिसने दो हज़ार वर्ष यह प्रबंध करने में लगाए थे कि यह न हो

और उससे कुछ नहीं हुआ।

कौन आए

गोपीनाथ कविराज, बीसवीं शताब्दी के सबसे विद्वान संस्कृतज्ञों में एक, वाराणसी पर राजकीय संस्कृत महाविद्यालय के प्रधान, उनके भक्त बने तथा उन पर लिखा।

कमला नेहरू भक्त थीं। इंदिरा गांधी आईं। राष्ट्रपति तथा मंत्री आए। परमहंस योगानंद उनसे मिले तथा उन्हें अपनी पुस्तक में रखा। अर्नो देजार्दां ने उन्हें फ़िल्माया तथा किसी यूरोपीय दर्शक वर्ग तक ले गए।

और साधारण लोग कहीं बड़ी संख्या में आए, और साठ वर्ष उनके जीवन का ढांचा यह था कि वे निरंतर चलती रहीं तथा वे जहां रुकतीं वहां भीड़ बन जाती।

वह नाम

आनंदमयी मां, अर्थात आनंद से भरी मां, उन्हें 1920 के दशक में ढाका पर भक्तों ने दिया, और भाईजी, अर्थात ज्योतिश चंद्र राय, को सामान्यतः उसे जमाने का श्रेय दिया जाता है।

उन्होंने वह चुना नहीं तथा अपने लिए प्रयोग नहीं किया।

वे स्वयं को कैसे कहती थीं

यह शरीर।

मैं नहीं। दशकों, हज़ारों लिखी बातचीत में, उन्होंने ए शरीर कहा, अर्थात यह शरीर, और वह लगातार तथा सोचा समझा था और कोई ऐसी आदत नहीं जो उन्होंने प्रभाव के लिए ली।

वह क्या करता है

वह उस वाक्य से उस स्वामी को हटा देता है।

जो व्यक्ति कहते हैं कि इस शरीर ने खाया, यह शरीर चला, यह शरीर अस्वस्थ था वे घटनाएं बिना इस मान्यता के बता रहे हैं कि कोई उन्हें पा रहा है, और वह साधारण बात में कर रहे हैं, हज़ारों बार, लोगों के सामने, साठ वर्ष।

जो किसी सिद्धांत के बजाय एक अभ्यास है, और वह किसी को भी उपलब्ध है, और वह उस रीति से असुविधाजनक है जिस रीति से अद्वैत पर पढ़ना नहीं।

लगभग कुछ भी बंधा हुआ नहीं, और वह सोचा समझा था।

उनका कोई सिद्धांत नहीं था

उन्होंने दर्शन की कोई स्थिति नहीं बनाई, नहीं लिखा, विचार का कोई पंथ नहीं चलाया, और पूछे जाने पर उन शास्त्रीय विवादों में कोई नहीं निपटाया।

जब विद्वानों ने उन पर ज़ोर दिया कि वह सत्य एक है अथवा दो, कि वह संसार सच्चा है अथवा नहीं, कि वह मार्ग ज्ञान है अथवा भक्ति, तब उनके उत्तर एक प्रकार के थे: कि जहां से हर एक कही जाती है वहां से दोनों सत्य हैं, कि वह प्रश्न वहां पहुंचने पर घुल जाता है, और कि वे चुनने वाली नहीं क्योंकि चुनने को कुछ था ही नहीं।

जिसने उनमें कुछ को चिढ़ाया तथा दूसरों को संतुष्ट किया, और गोपीनाथ कविराज, जो उन विवादों को लगभग किसी भी जीवित व्यक्ति से बेहतर जानते थे, दूसरे समूह में थे।

उन्होंने लोगों से वास्तव में क्या करने को कहा

भिन्न बातें।

उनके निर्देश की यह सर्वाधिक बताई गई विशेषता है: उन्होंने एक व्यक्ति को कोई मंत्र दिया तथा दूसरे व्यक्ति को बिलकुल भिन्न अभ्यास तथा तीसरे व्यक्ति को कुछ भी नहीं, और उन्होंने उसी प्रश्न पर भिन्न लोगों को उलटे निर्देश दिए।

और उनका कहा कारण यह था कि वह निर्देश उन व्यक्ति के लिए है तथा उस विषय के लिए नहीं।

जो या तो बचना है अथवा वही पूरी बात है, और परंपरा दूसरा मानती है, और उसका व्यावहारिक रूप यह है कि आपके लिए ठीक अभ्यास वह ठीक अभ्यास हो यह आवश्यक नहीं, और यह पूछना कि सबसे अच्छा अभ्यास कौन सा है वह ग़लत प्रश्न हो सकता है।

वे लगातार निर्देश

कुछ हैं, और वे साठ वर्ष के अभिलेखों भर लौटते हैं।

एक। उस नाम को चलता रखिए। कोई भी नाम, किसी भी रूप में, निरंतर, उस दिन के नीचे। वे इस पर ज़ोर देती थीं और उनके पास किसी सार्वभौमिक निर्देश के सबसे पास वही है।

दो। अभी कीजिए। उन्हें टालने पर कोई धीरज नहीं था, इस योजना पर कि बालक जम जाने के बाद, काम छूटने के बाद, स्थिति सुलझने के बाद अभ्यास लेंगे। वह स्थिति सुलझती नहीं।

तीन। समय बांधिए तथा रखिए। प्रतिदिन थोड़ी देर, बंधे समय पर, तब भी रखी जब कोई मन न हो तथा कुछ न हो रहा हो, यह गृहस्थों को उनकी साधारण व्यावहारिक सलाह थी।

चार। सब कुछ उनका है। किसी ढाढ़स के रूप में नहीं बल्कि कारण पर एक चलती मान्यता के रूप में, उस दिन पर लगाई जैसे वह आए।

उन्होंने क्या बनाया

• भारत भर लगभग पच्चीस आश्रम, कनखल, वाराणसी, देहरादून, किशनपुर, विंध्याचल, अल्मोड़ा, पुरी तथा अन्य जगहों पर, यद्यपि वे उनमें किसी में लंबा नहीं रुकीं
• संयम सप्ताह, सामूहिक पालन, मौन, बंधे भोजन तथा निरंतर अभ्यास का एक सप्ताह, प्रति वर्ष होता तथा आज भी होता
• कन्यापीठ, वाराणसी पर बालिकाओं के लिए आवासीय विद्यालय, संस्कृत, शास्त्र तथा अनुष्ठान पढ़ाता

और कन्यापीठ अपनी पंक्ति का हक़दार है।

बालिकाओं को यह सामग्री नहीं पढ़ाई जाती थी। वैदिक अध्ययन से स्त्रियों को बाहर रखना पुराना है, तब भी काफ़ी हद तक चल रहा था, और उन्होंने वाराणसी में बालिकाओं को वे पाठ तथा वे अनुष्ठान पढ़ाने के लिए एक विद्यालय खड़ा किया, जो किसी कथन के बजाय ठोस कार्य है।

उनका निरंतर चलना

वे लगभग कभी कहीं नहीं रुकीं।

दशकों वे निरंतर चलती रहीं, बिना बताए पहुंचतीं, बिना बताए जातीं, कभी घंटों में, और वे आश्रम उन भक्तों ने बनाए जो चाहते थे कि वे रुकें तथा जो बहुत हद तक सफल नहीं हुए।

उन्होंने हर बार वही कारण दिया: कि यह शरीर वहां जाता है जहां इसे ले जाया जाता है तथा तय नहीं करता।

जिसका प्रभाव यह हुआ, चाहे वह भाव था अथवा नहीं, कि वह बात रुक गई जो हर दूसरे सफल शिक्षक के साथ होती है: वे कभी किसी संस्था की वहां रहती प्रमुख नहीं बनीं, और कोई आसन नहीं, कोई गद्दी नहीं, किसी बंधे पते पर कोई दैनिक दर्शन की पंक्ति नहीं, और ऐसा कोई यंत्र नहीं जो उत्तराधिकार में मिल सके।

तीन, और यह प्रविष्टि उन्हें छोड़ने वाली नहीं।

एक। वे शरीर की अवस्थाएं, तथा उनकी नकल न करना

लंबे समय उन्होंने स्वयं को नहीं खिलाया।

वे विवरण उनके हाथों के मुख तक न जाने को बताते हैं, और भक्तों के उन्हें वर्षों हाथ से खिलाने को, और बहुत कम भोजन के कालों को, और ऐसी शरीर की दशाओं को जिन्होंने उनके चारों ओर के लोगों को घबराया।

और इस पर सीधी बात चाहिए।

इसकी नकल मत कीजिए, और अपने घर में किसी को इसे एक अभ्यास बताने मत दीजिए।

न खाना उन किसी में आध्यात्मिक उपलब्धि नहीं जो आनंदमयी मां नहीं हैं, और वह बहुत सारे उन लोगों में चिकित्सा की आपात स्थिति है जो उसे वैसा बताते हैं।

भारत में खाने के रोग कम पकड़े जाते हैं, किशोरों में बढ़ रहे हैं, और उन परिवारों द्वारा नियम से उपवास, अनुशासन अथवा भक्ति पढ़े जाते हैं जो किसी बुखार को गंभीरता से लेते। एनोरेक्सिया नर्वोसा की मृत्यु दर किसी भी मन के रोग में सबसे ऊंची में है।

वे चिह्न जिन्हें किसी परिवार को समझाकर नहीं हटाना चाहिए: लगातार रोकना, भोजन पर छिपाव, तेज़ी से वज़न गिरना, बेहोश होना, ठंड न सह पाना, मासिक रुकना, और उस सबके लिए दिया कोई आध्यात्मिक अथवा नैतिक ढांचा।

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दो। जाति तथा पहुंच

उनके जीवनकाल में उनके आश्रमों ने पारंपरिक रोकें रखीं।

कुछ स्थान तथा कुछ अनुष्ठान के काम जन्म से चलते थे, कुछ दशाओं में गैर हिंदुओं तथा गैर ब्राह्मणों पर लगती रोकें थीं, और विशेषकर पश्चिमी भक्तों को यह कठिन लगा तथा उन्होंने उस पर लिखा।

यह लिखा हुआ है, उस परंपरा ने उसे छिपाया नहीं, और यह प्रविष्टि उसके चारों ओर घूमने के बजाय उसे कहती है।

और वह कन्यापीठ के पास बैठता है, जिसमें उन्होंने बालिकाओं को वह शास्त्र पढ़ाया जो बालिकाओं को नहीं पढ़ाया जाता था, जिसने एक भिन्न बाहर रखने को निश्चित रूप से तोड़ा।

दोनों सत्य हैं। उन्होंने लिंग के चारों ओर वह बाधा तोड़ी तथा जन्म के चारों ओर वाली रखी, और जो पाठक एक सापन खोजें उन्हें वह नहीं मिलेगा, और इस श्रृंखला ने दो प्रविष्टि पहले रमण में वही विभाजन लिखा है।

वह ईमानदार देखना यह है कि सुधारक प्रायः एक बात पर सुधारक होते हैं, कि वह एक बात सामान्यतः वह बाधा होती है जिससे वे स्वयं टकराए, और कि जो लोग हर बाधा एक साथ तोड़ते हैं वे भक्ति के लेखन के बताए से कहीं कम हैं।

तीन। बिना सिद्धांत वाले आंदोलन का क्या होता है

वे कोई व्यवस्था, कोई पुस्तक, कोई बताया उत्तराधिकारी तथा कोई एक आसन नहीं छोड़ गईं।

जिसने वह उत्तराधिकार की लड़ाई रोकी जो इस समूह ने अब तीन बार लिखी है। कोई उनका पाया हुआ नहीं ले सकता था क्योंकि उन्होंने ऐसा कुछ बनाया ही नहीं था जो उत्तराधिकार में मिल सके।

और वह मूल्य उसका दूसरा पक्ष है। उन्होंने क्या सिखाया इसका कोई सिमटा कथन नहीं, वह सामग्री किस्से तथा लिखी बातचीत एवं चित्र हैं, वे आश्रम अलग अलग चलते हैं, और जो व्यक्ति उनके पीछे चलना चाहते हैं उन्हें उसे स्वयं जोड़ना पड़ता है।

जो या तो एक दोष है अथवा ठीक वही है जो वे चाहती थीं, यह देखते हुए कि उनकी पूरी सिखाने की रीति यही थी कि वह अभ्यास उन व्यक्ति के लिए है तथा उस विषय के लिए नहीं।

कहां जाएं

• कनखल, हरिद्वार के पास, जहां उनकी समाधि है, तथा जहां वह मुख्य आश्रम खड़ा है
• भदैनी, वाराणसी, वह आश्रम तथा कन्यापीठ
• किशनपुर तथा देहरादून, जहां वे मरीं
• विंध्याचल, अल्मोड़ा, पुरी, नैमिषारण्य
• खेओरा, बांग्लादेश, उनका जन्मस्थान, जिसे वीज़ा तथा योजना चाहिए

कब

• उनकी जन्म तिथि, अप्रैल अथवा मई में, तारीख़ के बजाय तिथि पर
• संयम सप्ताह, प्रति वर्ष होता तथा उन आश्रमों द्वारा बताया जाता, जो खुला है तथा उन्होंने जो खड़ा किया उसमें भाग लेने के सबसे पास है

इस प्रविष्टि से दैनिक अभ्यास

• कोई भी नाम, उस दिन के नीचे चलता रखा, जो वह एक बात है जो उन्होंने सबसे कही
• बंधे समय पर बंधी थोड़ी देर, उन दिनों भी रखी जब वह चल न रही हो
• और उनकी बात की आदत, एक बार करके देखी: पांच मिनट अपना दिन मैं के बजाय यह शरीर कहकर बताइए, और देखिए कि वह क्या करता है

कौन: आनंदमयी मां, 30 अप्रैल 1896 को पूर्वी बंगाल में खेओरा पर, जो अब बांग्लादेश है, निर्धन ब्राह्मणों में निर्मला सुंदरी देवी जन्मीं, उनके पिता बिना धन वाले भक्ति के गायक। उनके पास लगभग दो वर्ष का गांव का विद्यालय था, वे थोड़ी बांग्ला पढ़ सकती थीं, और उनके पास अपने जीवन में कभी संस्कृत नहीं थी, कोई प्रशिक्षण नहीं, कोई पाठ नहीं तथा दर्शन की कोई शब्दावली नहीं। वे 27 अगस्त 1982 को देहरादून पर मरीं तथा उनकी समाधि हरिद्वार के पास कनखल पर है।

विवाह: उनका विवाह बारह पर, 1909 में, रमणी मोहन चक्रवर्ती से हुआ, जिन्हें बाद में भोलानाथ कहा गया। बाल विवाह तब साधारण था और अब अपराध है: बाल विवाह प्रतिषेध अधिनियम 2006 सबसे कम आयु किसी स्त्री के लिए अठारह तथा किसी पुरुष के लिए इक्कीस रखता है, उससे नीचे का विवाह रद्द किया जा सकता है, उसका प्रबंध करना दंडनीय है, और वह समुदाय अथवा रीति चाहे कुछ भी हो लगता है। चाइल्डलाइन 1098, पुलिस 112, वह ज़िला बाल संरक्षण इकाई। वह विवाह कभी पूरा नहीं हुआ, वे विवरण उन्हें पास आते तथा आगे न बढ़ पाते और फिर उसे मानते बताते हैं, और अंततः भोलानाथ उनके शिष्य बने तथा उन्होंने उन्हें दीक्षा दी। उन्होंने जो किया वह उल्लेखनीय था तथा प्रायः छोड़ दिया जाता है, चूंकि 1915 के बंगाल में किसी पुरुष को समाज की पूरी अनुमति थी कि वे ज़ोर दें, फिर विवाह करें अथवा उनका जीवन असह्य बना दें। और आज की किसी स्त्री को मना करने के लिए किसी चमत्कार की आवश्यकता नहीं: घरेलू हिंसा से महिलाओं का संरक्षण अधिनियम 2005 देह के शोषण को स्पष्ट रूप से लेता है, किसी पति का दबाव कार्रवाई योग्य है, महिला हेल्पलाइन 181, पुलिस 112, नि:शुल्क विधिक सहायता 15100।

1922 से पहले: लगभग 1918 से, घर की साधारण पूजा के समय, उनका शरीर ऐसे आसन करने लगा जो उन्होंने कभी नहीं देखे, ऐसी मुद्राएं जो वे जान नहीं सकती थीं तथा ऐसी भाषा में मंत्र जो उनके पास नहीं थी, लंबी लीनताओं सहित। पड़ोसियों ने सोचा कि क्या उन पर कुछ आ गया है अथवा वे अस्वस्थ हैं, और कोई झाड़ने वाले लाए गए तथा यह कहते गए कि उस प्रकार का कुछ नहीं। उन्होंने उसे लगातार खेला बताया, अर्थात लीला, इस शरीर से होकर होती बिना उनके तय किए।

अगस्त 1922, बाजितपुर: किसी पूर्णिमा की रात उन्होंने स्वयं को दीक्षा दी, देने वाली तथा लेने वाली दोनों होते, जो ऐसी वस्तु नहीं जो की जा सके, चूंकि दीक्षा को किसी परंपरा में कोई गुरु चाहिए तथा कोई व्यक्ति दोनों छोर नहीं ले सकते। उन्होंने वह फिर भी किया, और उसके बाद उनके पास एक मंत्र तथा एक अभ्यास था और उनके कभी कोई शिक्षक नहीं थे। बाद में उन्होंने भोलानाथ को दीक्षा दी। उस व्यवस्था को जो हर योग्यता चाहिए वह उनके पास नहीं थी: कोई गुरु नहीं तथा इसलिए कोई परंपरा अथवा जांचा जा सकने वाला अधिकार नहीं, कोई संस्कृत नहीं, कोई शिक्षा नहीं, कोई संन्यास नहीं चूंकि वे पत्नी बनी रहीं, और एक स्त्री ऐसी व्यवस्था में जिसने दो हज़ार वर्ष यह प्रबंध करने में लगाए थे कि यह न हो। उससे कुछ नहीं हुआ। गोपीनाथ कविराज, उस शताब्दी के सबसे विद्वान संस्कृतज्ञों में एक तथा वाराणसी पर राजकीय संस्कृत महाविद्यालय के प्रधान, उनके भक्त बने। कमला नेहरू भक्त थीं, इंदिरा गांधी आईं, परमहंस योगानंद ने उन्हें अपनी पुस्तक में रखा, और अर्नो देजार्दां ने उन्हें फ़िल्माया।

यह शरीर: दशकों, हज़ारों लिखी बातचीत में, उन्होंने मैं के बजाय ए शरीर कहा, अर्थात यह शरीर। वह उस वाक्य से उस स्वामी को हटा देता है, घटनाएं बिना इस मान्यता के बताते कि कोई उन्हें पा रहा है, साधारण बात में, हज़ारों बार, साठ वर्ष। वह किसी सिद्धांत के बजाय एक अभ्यास है तथा किसी को भी उपलब्ध है।

उन्होंने क्या सिखाया: कुछ भी बंधा हुआ नहीं, सोच समझकर। उन्होंने दर्शन की कोई स्थिति नहीं बनाई, कुछ नहीं लिखा, और उन शास्त्रीय विवादों को निपटाने से मना किया, कहते कि जहां से हर एक कही जाती है वहां से दोनों पक्ष सत्य हैं। उन्होंने भिन्न लोगों को बिलकुल भिन्न अभ्यास तथा उसी प्रश्न पर उलटे निर्देश दिए, उनका कहा कारण यह होते कि वह निर्देश उन व्यक्ति के लिए है तथा उस विषय के लिए नहीं। उनके लगातार निर्देश चार थे: उस नाम को उस दिन के नीचे चलता रखिए, बालक जम जाने के बाद के बजाय अभी कीजिए चूंकि वह स्थिति सुलझती नहीं, प्रतिदिन थोड़ा समय बांधिए तथा तब भी रखिए जब कुछ न हो रहा हो, और सब कुछ उनका मानिए। उन्होंने लगभग पच्चीस आश्रम, सामूहिक पालन का वार्षिक संयम सप्ताह, तथा वाराणसी पर कन्यापीठ बनाया, एक आवासीय विद्यालय जो बालिकाओं को वह संस्कृत, शास्त्र तथा अनुष्ठान पढ़ाता जो बालिकाओं को नहीं पढ़ाए जाते थे। वे दशकों निरंतर चलीं, बिना बताए पहुंचतीं तथा जातीं, जिसका अर्थ था कि वे कभी किसी संस्था की वहां रहती प्रमुख नहीं बनीं तथा ऐसा कुछ नहीं छोड़ गईं जो उत्तराधिकार में मिल सके।

वे कठिन भाग: लंबे समय उन्होंने स्वयं को नहीं खिलाया तथा भक्तों ने उन्हें हाथ से खिलाया, और इसकी नकल नहीं करनी चाहिए। न खाना उन किसी में आध्यात्मिक उपलब्धि नहीं जो आनंदमयी मां नहीं हैं, भारत में खाने के रोग कम पकड़े जाते तथा किशोरों में बढ़ रहे हैं और नियम से भक्ति पढ़े जाते हैं, और एनोरेक्सिया नर्वोसा की मृत्यु दर किसी भी मन के रोग में सबसे ऊंची में है। लगातार रोकना, भोजन पर छिपाव, तेज़ी से वज़न गिरना, बेहोश होना, ठंड न सह पाना तथा मासिक रुकना, उस सबके लिए दिए किसी आध्यात्मिक ढांचे सहित, ऐसे चिह्न हैं जिन्हें किसी परिवार को समझाकर नहीं हटाना चाहिए। टेली मानस 14416, तथा पहले चिकित्सक। उनके आश्रमों ने उनके जीवनकाल में पारंपरिक जाति की रोकें भी रखीं, जो लिखा हुआ है तथा छिपा नहीं, और वह कन्यापीठ के पास बैठता है: उन्होंने लिंग के चारों ओर वह बाधा तोड़ी तथा जन्म के चारों ओर वाली रखी, जो वही विभाजन है जो इस श्रृंखला ने रमण में लिखा। और वे कोई व्यवस्था, पुस्तक, उत्तराधिकारी अथवा आसन नहीं छोड़ गईं, जिसने उत्तराधिकार की लड़ाई रोकी तथा जिसका अर्थ यह भी है कि उन्होंने क्या सिखाया इसका कोई सिमटा कथन नहीं।