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सारदा देवी: वह कमरा नौ फुट का था
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सारदा देवी: वह कमरा नौ फुट का था

12 मिनट पढ़ेंप्रकाशित अगस्त 27, 2026
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By Pandit Ravindra Sharma · Vedic Rituals & Bhakti, 22+ years

Reviewed by Dr. Suresh Iyer · Vastu Shastra & Jyotish, 18+ years

सारदामणि

सारदा देवी, 22 दिसंबर 1853 को बंगाल के बांकुड़ा ज़िले में जयरामबाटी पर सारदामणि मुखोपाध्याय जन्मीं, और 21 जुलाई 1920 को कलकत्ता में बागबाज़ार पर मरीं।

वह परिवार

बहुत निर्धन ब्राह्मण, उनके पिता रामचंद्र मुखोपाध्याय तथा उनकी माता श्यामासुंदरी देवी, ऐसे गांव में जहां उस परिवार की दशा हाथ से मुख तक थी तथा बालक काम करते थे।

उनकी कोई पाठशाला नहीं थी। उन्होंने बड़े होकर थोड़ा पढ़ना सीखा, धीरे, और वे उस अर्थ में अनपढ़ बनी रहीं जिस अर्थ में वह शब्द प्रायः लिया जाता है।

वह विवाह

उनका विवाह पांच की आयु पर, 1859 में, कामारपुकुर के गदाधर चट्टोपाध्याय से हुआ, जो तेईस के थे।

वे रामकृष्ण हैं।

वह बात जो यहां की है तथा छोटी रहेगी क्योंकि पिछली प्रविष्टि उसे पूरा देती है

बाल विवाह उस समाज की साधारण प्रथा थी और अब वह अपराध है। बाल विवाह प्रतिषेध अधिनियम 2006 सबसे कम आयु किसी स्त्री के लिए अठारह तथा किसी पुरुष के लिए इक्कीस रखता है, उसका प्रबंध करना दंडनीय है, और वह उस परिवार अथवा समुदाय की सहमति चाहे कुछ भी हो लगता है। चाइल्डलाइन 1098। पुलिस 112।

वह विवाह हुआ ही क्यों

क्योंकि उनके परिवार ने सोचा कि इससे वे जम जाएंगे।

गदाधर पहले ही वे अवस्थाएं दिखा रहे थे जिनसे उनके परिवार ने सोचा कि वे अस्वस्थ हैं: लीनताएं, रोना, अपनी दशा पर बेपरवाही, और ऐसा आचरण जिसने उस गांव को घबराया। ऐसे किसी युवक के लिए विवाह वह मानक उपाय था जो बताया जाता था, और वह उसी कारण किया गया।

वे अपने बचपन भर जयरामबाटी रहीं, जैसे दुल्हनें रहती थीं, और लगभग अठारह पर, 1872 में, दक्षिणेश्वर पर उनके पास गईं।

उन्होंने वहां क्या पाया

ऐसे व्यक्ति जिन्हें बहुत सारे लोग पागल मानते थे।

रामकृष्ण अपने अभ्यास के सबसे कठोर काल के बीच में थे। उन्होंने भैरवी के अंतर्गत तांत्रिक अनुशासन किए थे, तोतापुरी के अंतर्गत वेदांत कर रहे थे, ऐसी लंबी अवस्थाओं में जाते थे जिनमें वे उत्तर नहीं देते थे, सामान्य रूप से नहीं खा रहे थे, और कलकत्ता में इस पर खुली बात का विषय थे कि क्या वे बिगड़े हुए हैं।

वे अठारह की थीं, किसी गांव से, बिना शिक्षा, और ये उनके पति थे।

25 मई 1872

फलहारिणी काली पूजा की रात, रामकृष्ण ने उन्हें उस आसन पर बैठाया जो उन देवी के लिए था तथा उनकी पूजा की।

षोडशी पूजा। उन्होंने उनका जगन्माता के रूप में पूरा अनुष्ठान किया, और अंत पर उन्होंने अपनी पूरी साधना का फल, वह सब जो उन्होंने किया था, उनके चरणों पर रख दिया।

जो वह घटना है जिस पर स्त्रियों पर पूरे रामकृष्ण आंदोलन की स्थिति टिकी है, और वह 1872 में किसी कमरे में दो लोगों के बीच हुई लगभग किसी के न देखते।

स्वयं वह विवाह

वह कभी पूरा नहीं हुआ, और दोनों ने जीवन भर ब्रह्मचर्य रखा।

उनका अपना लिखा कथन यह है कि उन्होंने कभी एक बार भी उन्हें किसी स्त्री की तरह नहीं देखा, और उन्होंने वह बाद में उन शिष्यों से सीधे कहा जिन्होंने पूछा।

उन्हें भेजा नहीं गया, तलाक नहीं हुआ, बदला नहीं गया, तथा उन्हें कोई विफलता नहीं माना गया, और वे चौदह वर्ष हर विधिक तथा सामाजिक अर्थ में उनकी पत्नी बनी रहीं जबकि वह प्रबंध ऐसा था।

वह नौबतख़ाना

वे दक्षिणेश्वर पर कहां रहीं, और यही वह भाग है जिसे सीधे देखना चाहिए।

वह कमरा

नौबतख़ाना एक संगीत का बुर्ज है, उस मंदिर परिसर में छोटा ढांचा जो उन बजाने वालों को रखने के लिए बना जो समयों पर बजाते हैं, और नीचे का जो कमरा उन्हें दिया गया वह लगभग नौ फुट का है।

वे वहां वर्षों रहीं।

अपने सामान, अपनी रसोई, अपने थोड़े वस्त्र तथा एक परदे सहित, ऐसे कमरे में जिसे कोई स्वस्थ बड़ा चार पग में पार कर सकते हैं।

उन्होंने क्या किया

उन्होंने पकाया।

रामकृष्ण का भोजन विशेष तथा कठिन था, उनका पेट वर्षों ख़राब था, और वे वह नहीं खा सकते थे जो अधिकांश लोग खाते थे। और आने वाले लगातार धारा में आते थे तथा खिलाए जाते थे, और जैसे उनका नाम बढ़ा वैसे वे संख्याएं बढ़ीं, और कोई उन सबके लिए पका रहा था।

वे प्रात तीन बजे उठती थीं। उन्होंने उस दिन का काम किया। वे बहुत हद तक नज़र से दूर रहीं, क्योंकि कोई युवा पत्नी रहती थी, और क्योंकि दक्षिणेश्वर के उस प्रबंध का अर्थ था कि आने वाले उनसे मिलने आ रहे थे।

बहुत सारे लोग जिन्होंने दक्षिणेश्वर पर वर्ष बिताए उन्होंने उन्हें बमुश्किल देखा।

यहां क्या देखें

दो बातें, और दूसरी असुविधाजनक है।

एक। वह परंपरा उन्हें विशाल आदर देती है तथा वह खोखला नहीं। वे श्री मां हैं, वे पवित्र मां, और रामकृष्ण आंदोलन में जो स्थान वे रखती हैं वह केवल सम्मान नहीं: वे पूजी जाती हैं, उनका जन्मदिन बड़ा आयोजन है, और उस क्रम का अपना तत्त्व उन्हें उसी अर्थ में जगन्माता रखता है जिसमें उस षोडशी पूजा ने रखा।

दो। और उन्होंने वे वर्ष नौ फुट के कमरे में, प्रात तीन बजे आरंभ करते, ऐसे पुरुषों के घर के लिए बिना वेतन, बिना दिखे घर का काम करते बिताए जो कोई धार्मिक अनुभव पा रहे थे।

वे दोनों एक साथ सत्य हैं और दूसरी पहली के कारण स्वीकार्य नहीं हो जाती।

और वह साधारण दशा थी

जो वही बात है।

उनके साथ अपने वर्ग तथा काल की दूसरी स्त्रियों से बुरा नहीं हुआ। उनके साथ ठीक उन्हीं जैसा हुआ, और वही वह देखना है: जिन स्त्री को अब वह पूरा आंदोलन पूजता है उन्होंने 1870 के दशक में किसी छोटे नगर में किसी बंगाली ब्राह्मण पत्नी का मानक जीवन जिया, और वह मानक जीवन किसी छप्पर के आकार के कमरे में प्रात तीन बजे से पकाना था।

कोई पाठक अपने घर के लिए निष्कर्ष निकाल सकते हैं, और यह लेख केवल यह कहेगा कि जो श्रम किसी धार्मिक घर को चलाता रखता है वह प्रायः उन किसी ने किया है जिनका नाम उस भवन पर नहीं।

उन्होंने उस पर शिकायत नहीं की

और किसी आधुनिक पाठक को उससे सावधान रहना चाहिए।

शिकायत न करना तब गुण है जब वह चुना जाए तथा तब जाल है जब वह अपेक्षित हो, और वह भेद यह है कि यदि उन्होंने की होती तो क्या कोई सुनते।

उनकी बाद की लिखी बातचीत, जब उनके पास ऐसे लोग थे जो सुनते थे, साधारण मानवी कठिनाइयों पर साधारण मानवी शिकायत से भरी हैं, जिसे राधू वाला भाग उठाता है, और वह उनका उस चुप वाले से बेहतर चित्र है।

1886 के बाद

रामकृष्ण गले के कैंसर से 16 अगस्त 1886 को मरे। वे बत्तीस की थीं।

वह विधवा का विधान

और जो पहली बात हुई वही है जो यह प्रविष्टि सबसे अधिक चाहती है कि आप जानें।

1886 में कोई बंगाली ब्राह्मण विधवा ऐसी व्यवस्था में आती थीं जिसके नियम थे। बिना किनारी का सफ़ेद वस्त्र। कोई आभूषण नहीं। कोई मछली नहीं, कोई मांस नहीं, कोई प्याज़ नहीं, कोई लहसुन नहीं। कुछ दिनों पर एक भोजन तथा एकादशी पर बिलकुल नहीं, जल भी नहीं। कुछ समुदायों में सिर मुंडा हुआ। हर शुभ अवसर से बाहर। लगभग अदृश्य होने के पास एक सामाजिक स्थिति, शेष जीवन के लिए, उस दिन से आरंभ होते जब उनके पति मरे।

उन्होंने अपनी चूड़ियां उतारनी आरंभ कीं।

और परंपरा लिखती है कि रामकृष्ण उन्हें दिखे तथा उनसे कहा कि वे कहीं गए नहीं, कि वे बस एक कमरे से दूसरे में गए हैं।

उन्होंने वे चूड़ियां तथा वह किनारी वाला वस्त्र रखा।

1886 में उसका क्या अर्थ था

वह खुले में, ऐसे विधान का इनकार था जिसके अंतर्गत उनके चारों ओर की हर विधवा थीं।

और वह बात यह नहीं कि कोई पाठक उस दर्शन को मानते हैं अथवा नहीं। वह बात यह है कि उन्होंने मना किया, कि उनके पास कहने को एक कारण था, कि उन्होंने उसे ऐसे समाज में चौंतीस और वर्ष रखा जो अन्यथा चाहता, और कि हज़ारों स्त्रियों ने उन्हें वह करते देखा।

पिछले समूह की दस महाविद्याओं वाली प्रविष्टि कहती है कि उस परंपरा में ऐसी देवी हैं जो विधवा हैं, धूमावती, जैसी हैं वैसी पूजी जातीं। सारदा देवी बंगाल के किसी गांव में किसी जीवित स्त्री द्वारा किया वही तर्क हैं।

वे प्रमुख बनीं

उन युवा शिष्यों ने अपने शिक्षक खो दिए थे तथा उनके पास कोई संस्था, कोई धन एवं कोई योजना नहीं थी।

वे उनकी ओर मुड़े, और अगले वर्षों के विवरण उन्हें निर्णय उन तक ले जाते, उनकी अनुमति मांगते, और उनकी सहमति को वह वस्तु मानते दिखाते हैं जो किसी कार्य को उचित बनाती थी।

विवेकानंद ने अमेरिका जाने से पहले उनके आशीर्वाद के लिए उन्हें लिखा तथा कहा कि उनकी सहमति उन्हें किसी और वस्तु से अधिक महत्व रखती है, और यह अभिलेख की बात है कि वे तब तक नहीं गए जब तक वह नहीं मिली।

उन्होंने दीक्षा दी

और यह सीधे कहने का हक़दार है।

बिना शिक्षा, बिना संस्कृत तथा बिना किसी संस्थागत पद वाली एक स्त्री ने 1890 के दशक से, दशकों, बंगाल में, सैकड़ों लोगों को दीक्षा दी।

उन्होंने मंत्र दिए। लोग उसके लिए दूर से आते थे। पुरुषों ने उनसे दीक्षा ली, उन लोगों सहित जो आगे उस क्रम को चलाने वाले बने।

जो किसी स्त्री के करने की साधारण बात नहीं थी और जिस पर विशेष तर्क नहीं हुआ, क्योंकि उन्होंने वह कोई स्थिति बताए बिना किया तथा जिन लोगों को वह मिली उनके लिए वे परिणाम स्वयं स्पष्ट थे।

अमजद

सबसे जानी अकेली घटना, और ठीक से बताने योग्य।

अमजद जयरामबाटी के आसपास के मुसलमान थे, ऐसे समुदाय से जिसे अपराधी बताया गया था, जो कड़ा काम करते थे।

उन्होंने उन्हें खिलाया। उन्होंने स्वयं उन्हें परोसा, उस बरामदे पर, और उनके खाने के बाद उन्होंने वह जगह किसी और से कराने के बजाय स्वयं साफ़ की।

किसी संबंधी ने आपत्ति की, दोनों बातों पर, उस जाति वाली तथा उस धर्म वाली।

उनका लिखा उत्तर: सरत मेरे पुत्र हैं, और अमजद भी।

सरत स्वामी सारदानंद हैं, उस क्रम के बड़े भिक्षुओं में एक।

उन्होंने वह एक बार कहा, किसी गांव में, बांग्ला में, किसी परिवार के व्यक्ति से, और वह उस विषय पर बहुत सारे औपचारिक तत्त्व के लेखन से आगे टिका है।

उनकी अंतिम शिक्षा

जुलाई 1920 में उनकी मृत्यु से थोड़ा पहले लिखी, उन शिष्या को दी जिन्होंने पूछा कि वे किसे पकड़े रखें।

यदि तुम्हें मन की शांति चाहिए, तो दूसरों में दोष मत खोजो। बल्कि अपने दोष देखो। पूरे संसार को अपना बनाना सीखो। कोई पराया नहीं, मेरे बालक। यह पूरा संसार तुम्हारा अपना है।

श्री सारदा मठ

1954 में रामकृष्ण क्रम ने स्त्रियों के लिए अलग तथा पूरी तरह स्वतंत्र मठ का क्रम खड़ा किया, अपने प्रशासन, अपनी संन्यास की रेखा तथा अपनी संस्थाओं सहित, किसी पुरुषों के क्रम को बताती स्त्रियों की शाखा के रूप में नहीं बल्कि एक स्वतंत्र संस्था के रूप में

जो आधुनिक हिंदू धर्म में अपने प्रकार का पहला था, और वह उनके कारण है।

राधू, तथा वह मूल्य

राधू, तथा वह मूल्य

यह भाग वह कारण है कि साधारण कठिन जीवन वाले किसी पाठक को उन्हें सराहने के बजाय पढ़ना चाहिए।

वह परिवार

जयरामबाटी पर उनका मायके का परिवार बड़ा, निर्धन, झगड़ालू तथा उन पर निर्भर था।

भाई, भाभियां, भतीजियां तथा भतीजे, गांव के पारिवारिक जीवन की साधारण सूची सहित: धन के विवाद, करने को विवाह, रोग, बैर, और लगातार यह अपेक्षा कि वे उसे संभालेंगी।

और उन्होंने उसे संभाला। दशकों, किसी धार्मिक आंदोलन की प्रमुख भी होते, उन्होंने बिना किसी साधन वाले गांव में एक कठिन बड़ा घर चलाया।

राधू

उनकी भतीजी, उनके भाई अभयचरण की पुत्री, और उन्होंने उन्हें पाला।

राधू को मन का रोग था।

वे विवरण अनेक वर्ष अस्थिर तथा कठिन आचरण बताते हैं, बिगड़ने के काल, मांगें, निर्भरता, और ऐसे प्रसंग जिन्होंने उस घर को खाया।

और सारदा देवी ने उनकी देखभाल की।

दूर से नहीं तथा किसी प्रबंध से नहीं। उन्होंने उन्हें रखा, उनके साथ चलीं, उन्हें संभाला, उनका विवाह किया तथा फिर उसके परिणाम निपटाए, और उन्होंने यह शेष जीवन किया।

उन्होंने उस पर क्या कहा

और इसीलिए वह महत्व रखता है।

उन्होंने शिकायत की।

उनकी लिखी बातचीत में सीधे कथन हैं कि वह कितना कठिन था: कि राधू उनका बंधन थीं, कि वे इससे बंधी थीं, कि वे उसे रख नहीं सकती थीं। उन्होंने वह शिष्यों से, ज़ोर से, एक से अधिक बार कहा।

उन्होंने यह भी कहा कि वह प्रबंध यही था, कि उन्होंने उसे लिया था, और कि वे उसे उठाएंगी, और उन्होंने उठाया।

किसी पाठक के पास यह क्यों होना चाहिए

क्योंकि किसी संत का काम आने वाला रूप वह है जिन्हें वह कठिन लगा।

बहुत बड़ी संख्या में लोग जो यह पढ़ रहे हैं वे किसी की देखभाल कर रहे हैं: भूलने के रोग वाले कोई माता पिता, मन के रोग वाले कोई भाई बहन, किसी कमी वाले कोई बालक, किसी लकवे के बाद कोई जीवनसाथी। वह काम अंतहीन है, वह अधिकतर अदृश्य है, वह सुलझता नहीं, और उसे करने वाले प्रायः कोई स्त्री होती हैं।

और भक्ति का लेखन ऐसे व्यक्ति को शांत निःस्वार्थ सेवा का चित्र देने की ओर जाता है, जो बेकार से बुरा है, क्योंकि वह थकान पर अपराधबोध जोड़ देता है।

सारदा देवी ने वह शांति से नहीं किया। उन्होंने वह किया, और उन्होंने कहा कि वह भारी था, और वे दोनों उस अभिलेख में हैं, और दूसरा ही वह भाग है जो सहायता करता है।

और वह व्यावहारिक भाग

देखभाल करने वालों का बोझ वास्तविक तथा पहचानी हुई दशा है, उसका उपचार है, और उन देखभाल करने वालों को केवल उन रोगी के सेवक के रूप में नहीं बल्कि अपने अधिकार से सहायता का हक़ है।

  • टेली मानस 14416, नि:शुल्क, हर समय, भारतीय भाषाओं में, और वह उन देखभाल करने वालों से बात करेगा न कि केवल उन रोगी पर
  • किसी सरकारी चिकित्सालय का मनोचिकित्सा विभाग उन देखभाल करने वालों को देखेगा, और अधिकांश ज़िलों में ज़िला मानसिक स्वास्थ्य कार्यक्रम है
  • किसी बड़ी आयु के व्यक्ति से जुड़े विषयों के लिए एल्डरलाइन 14567, उस परिवार के लिए सहारा सहित
  • जहां कोई बालक जुड़े हों वहां चाइल्डलाइन 1098

और तीन बातें जो किसी देखभाल करने वाले से सीधे कहने योग्य हैं

एक। आपको उसे कठिन पाने का हक़ है, और वह कहना कोई बेवफ़ाई नहीं।

दो। जिनकी आप देखभाल कर रहे हैं उन्हें केवल भक्ति की देखभाल नहीं बल्कि चिकित्सा की देखभाल में होना चाहिए, और पिछले समूह की बामाखेपा वाली प्रविष्टि विस्तार से रखती है कि बिना उपचार मन के रोग वाले लोगों का उन परिवारों में क्या होता है जो उन्हें किसी चिकित्सक के बजाय किसी स्थान पर ले जाते हैं।

तीन। राहत की आवश्यकता होने से पहले मांगिए। बारी, कुछ घंटों के लिए दाम देकर सहायता, कोई भाई बहन एक सप्ताह लेते। कोई उन देखभाल करने वाले को वह नहीं देता जिन्होंने मांगा नहीं, और सारदा देवी के पास लोगों से भरा घर था तथा फिर भी उन्होंने उसे बहुत हद तक अकेले उठाया।

कहां जाएं

  • जयरामबाटी, बांकुड़ा ज़िला, उनका जन्मस्थान, मातृ मंदिर सहित
  • कामारपुकुर, पांच किलोमीटर दूर, रामकृष्ण का जन्मस्थान, और वे दोनों साथ देखे जाते हैं
  • दक्षिणेश्वर, कोलकाता, तथा वह नौबतख़ाना, जिसे आप देख सकते हैं
  • कोलकाता में बागबाज़ार पर उद्बोधन, उन मां का घर, जहां वे मरीं
  • बेलूर मठ, उस नदी के पार
  • श्री सारदा मठ, दक्षिणेश्वर, वह स्त्रियों का क्रम

कब

  • उनकी जन्म तिथि, दिसंबर में, तिथि पर मनाई जाती
  • बेलूर मठ पर दुर्गा पूजा, जो उस क्रम के अपने प्रबंध से चलती है

इस प्रविष्टि से दैनिक अभ्यास

  • श्री मां, अथवा जय मां
  • उनका अंतिम निर्देश, जो रखने के लिए इतना छोटा है: दूसरों में दोष मत खोजिए, अपने देखिए, और उस संसार को अपना बनाइए
  • और वह घर का प्रश्न जो वे कभी नहीं पूछ सकीं: इस घर में वह काम कौन कर रहे हैं जो किसी को नहीं दिखता, और पिछली बार किसी ने उसे लेने का कब कहा था

संक्षिप्त रूप

कौन: सारदा देवी, 22 दिसंबर 1853 को बंगाल के बांकुड़ा ज़िले में जयरामबाटी पर बहुत निर्धन ब्राह्मणों में सारदामणि मुखोपाध्याय जन्मीं, बिना किसी पाठशाला तथा बड़े होकर धीरे सीखे थोड़े पढ़ने सहित। वे 21 जुलाई 1920 को कलकत्ता में बागबाज़ार पर मरीं।

वह विवाह: उनका विवाह पांच पर, 1859 में, कामारपुकुर के गदाधर चट्टोपाध्याय से हुआ, जो तेईस के थे, और जो रामकृष्ण हैं। वह विवाह इसलिए किया गया कि उनके परिवार ने सोचा कि इससे वे जम जाएंगे, चूंकि वे पहले ही वे अवस्थाएं दिखा रहे थे जिनसे उन्हें लगा कि वे अस्वस्थ हैं। बाल विवाह तब साधारण था और अब बाल विवाह प्रतिषेध अधिनियम 2006 के अंतर्गत अपराध है: चाइल्डलाइन 1098, पुलिस 112। वे 1872 में अठारह पर दक्षिणेश्वर पर उनके पास गईं, उनके अभ्यास के सबसे कठोर बिंदु पर, जब कलकत्ता में बहुत सारे लोग उन्हें बिगड़ा हुआ मानते थे।

25 मई 1872: फलहारिणी काली पूजा की रात उन्होंने उन्हें उस आसन पर बैठाया जो उन देवी के लिए था तथा उनकी जगन्माता के रूप में षोडशी पूजा की, फिर अपनी पूरी साधना का फल उनके चरणों पर रखा। वह विवाह कभी पूरा नहीं हुआ तथा दोनों ने जीवन भर ब्रह्मचर्य रखा, और उनका अपना लिखा कथन यह है कि उन्होंने कभी एक बार भी उन्हें किसी स्त्री की तरह नहीं देखा।

नौबतख़ाना: दक्षिणेश्वर पर उन्हें जो संगीत के बुर्ज का कमरा दिया गया वह लगभग नौ फुट का है, और वे वहां अपने सामान, अपनी रसोई तथा एक परदे सहित वर्षों रहीं। वे प्रात तीन बजे उठतीं, रामकृष्ण के लिए पकातीं, जिनका भोजन विशेष था तथा जिनका पेट वर्षों ख़राब था, और आने वालों की लगातार धारा के लिए, और बहुत हद तक नज़र से दूर रहीं, इसलिए अनेक लोग जिन्होंने दक्षिणेश्वर पर वर्ष बिताए उन्होंने उन्हें बमुश्किल देखा। दो बातें एक साथ सत्य हैं: वह परंपरा उन्हें विशाल तथा खोखला नहीं आदर देती है, और उन्होंने वे वर्ष नौ फुट के कमरे में ऐसे पुरुषों के घर के लिए बिना वेतन बिना दिखे घर का काम करते बिताए जो कोई धार्मिक अनुभव पा रहे थे। उनके साथ अपने वर्ग तथा काल की दूसरी स्त्रियों से बुरा नहीं हुआ; उनके साथ ठीक उन्हीं जैसा हुआ, और वही वह देखना है।

1886: रामकृष्ण गले के कैंसर से मरे तथा वे बत्तीस की थीं। तब कोई बंगाली ब्राह्मण विधवा बिना किनारी के सफ़ेद वस्त्र, कोई आभूषण नहीं, कोई मछली या मांस या प्याज़ या लहसुन नहीं, कुछ दिनों पर एक भोजन तथा एकादशी पर बिना जल बिलकुल नहीं, हर शुभ अवसर से बाहर तथा जीवन भर लगभग सामाजिक अदृश्यता के विधान में आती थीं। उन्होंने अपनी चूड़ियां उतारनी आरंभ कीं तथा परंपरा लिखती है कि रामकृष्ण दिखे एवं उनसे कहा कि वे बस एक कमरे से दूसरे में गए हैं। उन्होंने वे चूड़ियां तथा वह किनारी वाला वस्त्र रखा। कोई पाठक उस दर्शन को मानें अथवा नहीं, उन्होंने वह विधान खुले में मना किया, उसे चौंतीस और वर्ष रखा, और हज़ारों स्त्रियों ने उन्हें वह करते देखा।

उसके बाद: उन युवा शिष्यों के पास कोई संस्था, धन अथवा योजना नहीं थी तथा वे उनकी ओर मुड़े, निर्णय उन तक ले जाते तथा उनकी सहमति को वह मानते जो किसी कार्य को उचित बनाती थी, और विवेकानंद उनका आशीर्वाद पाने तक अमेरिका के लिए नहीं चले। उन्होंने 1890 के दशक से दशकों सैकड़ों लोगों को दीक्षा दी, बिना शिक्षा, बिना संस्कृत तथा बिना किसी संस्थागत पद वाली एक स्त्री ऐसे पुरुषों को मंत्र देते जो आगे उस क्रम को चलाने वाले बने। उन्होंने अमजद को खिलाया तथा स्वयं परोसा, जो ऐसे समुदाय के मुसलमान थे जिसे अपराधी बताया गया था, उनके बाद स्वयं साफ़ किया, और जब किसी संबंधी ने जाति तथा धर्म दोनों आधारों पर आपत्ति की तब कहा: सरत मेरे पुत्र हैं, और अमजद भी। उनकी अंतिम लिखी शिक्षा यह थी कि यदि आपको मन की शांति चाहिए तो आपको दूसरों में दोष नहीं खोजने चाहिए बल्कि अपने देखने चाहिए, और पूरे संसार को अपना बनाना सीखना चाहिए, चूंकि कोई पराया नहीं। 1954 में उस क्रम ने श्री सारदा मठ खड़ा किया, अपने प्रशासन तथा संन्यास की रेखा वाला पूरी तरह स्वतंत्र स्त्रियों का मठ का क्रम, आधुनिक हिंदू धर्म में अपने प्रकार का पहला, और वह उनके कारण है।

राधू: उनकी भतीजी, जिन्हें उन्होंने पाला, को मन का रोग था, अनेक वर्ष अस्थिर तथा कठिन आचरण, बिगड़ने के काल, मांगें एवं निर्भरता सहित। सारदा देवी ने उन्हें रखा, उनके साथ चलीं, उन्हें संभाला, उनका विवाह किया तथा परिणाम निपटाए, शेष जीवन। और उन्होंने शिकायत की: उनकी लिखी बातचीत सीधे कहती है कि राधू उनका बंधन थीं, कि वे इससे बंधी थीं तथा उसे रख नहीं सकती थीं, शिष्यों से एक से अधिक बार ज़ोर से कहा, उनके यह कहने सहित कि उन्होंने उसे लिया था तथा उठाएंगी। वही किसी संत का काम आने वाला रूप है, क्योंकि बहुत बड़ी संख्या में पाठक किसी की देखभाल कर रहे हैं तथा भक्ति का लेखन उन्हें प्रायः शांत निःस्वार्थ सेवा का चित्र देता है, जो थकान पर अपराधबोध जोड़ देता है। देखभाल करने वालों का बोझ वास्तविक, पहचाना हुआ तथा उपचार योग्य है, और उन देखभाल करने वालों को अपने अधिकार से सहायता का हक़ है: टेली मानस 14416, किसी सरकारी चिकित्सालय का मनोचिकित्सा विभाग, एल्डरलाइन 14567, चाइल्डलाइन 1098। आपको उसे कठिन पाने का हक़ है। जिनकी आप देखभाल कर रहे हैं उन्हें केवल भक्ति की नहीं बल्कि चिकित्सा की देखभाल में होना चाहिए। और राहत की आवश्यकता होने से पहले मांगिए, क्योंकि कोई बिना मांगे नहीं देता।

लोग सबसे ज़्यादा क्या पूछते हैं

सारदा देवी कौन थीं?+

रामकृष्ण की पत्नी तथा वे व्यक्ति जिन्हें रामकृष्ण आंदोलन श्री मां कहता है, वे पवित्र मां। उनका जन्म 22 दिसंबर 1853 को बंगाल के बांकुड़ा ज़िले में जयरामबाटी पर बहुत निर्धन ब्राह्मणों में सारदामणि मुखोपाध्याय के रूप में हुआ, उनकी कोई पाठशाला नहीं थी, और उन्होंने बड़े होकर ही थोड़ा पढ़ना सीखा। उनका विवाह पांच पर गदाधर चट्टोपाध्याय से हुआ, वे 1872 में अठारह पर दक्षिणेश्वर पर उनके पास गईं, नौ फुट के नौबतख़ाने के कमरे में रहीं तथा उस घर के लिए पकाया, और 1886 में रामकृष्ण की मृत्यु के बाद उस आंदोलन की वास्तविक प्रमुख बनीं, अगले दशकों में सैकड़ों लोगों को दीक्षा देतीं। वे 21 जुलाई 1920 को कलकत्ता में बागबाज़ार पर मरीं।

षोडशी पूजा क्या थी?+

फलहारिणी काली पूजा की रात, 25 मई 1872 को, रामकृष्ण ने सारदा देवी को उस आसन पर बैठाया जो उन देवी के लिए था तथा उनकी जगन्माता के रूप में पूरी पूजा की, और अंत पर अपनी पूरी साधना का फल, वह सब जो उन्होंने किया था, उनके चरणों पर रखा। वही वह घटना है जिस पर स्त्रियों पर पूरे रामकृष्ण आंदोलन की स्थिति टिकी है, और वह 1872 में किसी कमरे में दो लोगों के बीच हुई लगभग किसी के न देखते। उनका विवाह कभी पूरा नहीं हुआ तथा दोनों ने जीवन भर ब्रह्मचर्य रखा, और उन शिष्यों को उनका अपना लिखा कथन जिन्होंने पूछा यह था कि उन्होंने कभी एक बार भी उन्हें किसी स्त्री की तरह नहीं देखा।

सारदा देवी ने विधवा के नियम क्यों नहीं माने?+

जब रामकृष्ण 1886 में मरे तब वे बत्तीस की थीं तथा उस विधान के सामने थीं जिसके सामने हर बंगाली ब्राह्मण विधवा थीं: बिना किनारी का सफ़ेद वस्त्र, कोई आभूषण नहीं, कोई मछली या मांस या प्याज़ या लहसुन नहीं, कुछ दिनों पर एक भोजन तथा एकादशी पर बिना जल बिलकुल नहीं, हर शुभ अवसर से बाहर, और शेष जीवन लगभग सामाजिक अदृश्यता। उन्होंने अपनी चूड़ियां उतारनी आरंभ कीं, और परंपरा लिखती है कि रामकृष्ण उन्हें दिखे तथा उनसे कहा कि वे कहीं गए नहीं बल्कि बस एक कमरे से दूसरे में गए हैं। उन्होंने वे चूड़ियां तथा वह किनारी वाला वस्त्र रखा। कोई पाठक उस दर्शन को मानें अथवा नहीं, जो महत्व रखता है वह यह कि उन्होंने वह विधान खुले में मना किया, उनके पास कहने को एक कारण था, उन्होंने उसे ऐसे समाज में चौंतीस और वर्ष रखा जो अन्यथा चाहता, और कि हज़ारों स्त्रियों ने उन्हें वह करते देखा।

सारदा देवी ने अमजद पर क्या कहा?+

अमजद जयरामबाटी के आसपास के मुसलमान थे, ऐसे समुदाय से जिसे अपराधी बताया गया था, जो कड़ा काम करते थे। उन्होंने उन्हें खिलाया, उस बरामदे पर स्वयं परोसा, और उनके खाने के बाद वह जगह किसी और से कराने के बजाय स्वयं साफ़ की। किसी संबंधी ने दोनों बातों पर आपत्ति की, उस जाति वाली तथा उस धर्म वाली, और उनका लिखा उत्तर यह था कि सरत मेरे पुत्र हैं, और अमजद भी, सरत स्वामी सारदानंद होते, उस क्रम के बड़े भिक्षुओं में एक। उन्होंने वह एक बार कहा, किसी गांव में, बांग्ला में, किसी परिवार के व्यक्ति से, और वह उस विषय पर बहुत सारे औपचारिक तत्त्व के लेखन से आगे टिका है।

राधू कौन थीं तथा वे क्यों महत्व रखती हैं?+

राधू सारदा देवी की भतीजी थीं, उनके भाई अभयचरण की पुत्री, जिन्हें उन्होंने पाला तथा जिन्हें मन का रोग था, अनेक वर्ष अस्थिर एवं कठिन आचरण, बिगड़ने के काल, मांगें, निर्भरता तथा ऐसे प्रसंग सहित जिन्होंने उस घर को खाया। सारदा देवी ने उनकी देखभाल दूर से नहीं बल्कि सीधे की: उन्होंने उन्हें रखा, उनके साथ चलीं, उन्हें संभाला, उनका विवाह किया तथा परिणाम निपटाए, शेष जीवन। वे इसलिए महत्व रखती हैं कि सारदा देवी ने उस पर शिकायत की, और शिष्यों से एक से अधिक बार ज़ोर से कहा कि राधू उनका बंधन थीं तथा कि वे इससे बंधी थीं एवं उसे रख नहीं सकती थीं, साथ ही यह भी कहते कि उन्होंने उसे लिया था तथा उठाएंगी। वही किसी संत का काम आने वाला रूप है, क्योंकि बहुत बड़ी संख्या में पाठक किसी की देखभाल कर रहे हैं तथा भक्ति का लेखन उन्हें प्रायः शांत निःस्वार्थ सेवा का चित्र देता है, जो थकान पर अपराधबोध जोड़ देता है।

यदि मैं किसी की देखभाल कर रहा हूं तो मुझे सहायता कहां मिलेगी?+

देखभाल करने वालों का बोझ वास्तविक तथा पहचानी हुई दशा है, उसका उपचार है, और उन देखभाल करने वालों को केवल उन रोगी के सेवक के रूप में नहीं बल्कि अपने अधिकार से सहायता का हक़ है। टेली मानस 14416 भारतीय भाषाओं में हर समय नि:शुल्क है तथा केवल उन रोगी पर नहीं बल्कि उन देखभाल करने वालों से बात करेगा। किसी सरकारी चिकित्सालय का मनोचिकित्सा विभाग उन देखभाल करने वालों को देखेगा, और अधिकांश ज़िलों में ज़िला मानसिक स्वास्थ्य कार्यक्रम है। एल्डरलाइन 14567 किसी बड़ी आयु के व्यक्ति से जुड़े विषय लेती है उस परिवार के सहारे सहित, और जहां कोई बालक जुड़े हों वहां चाइल्डलाइन 1098। तीन बातें सीधे कहने योग्य: आपको उसे कठिन पाने का हक़ है और वह कहना कोई बेवफ़ाई नहीं; जिनकी आप देखभाल कर रहे हैं उन्हें केवल भक्ति की नहीं बल्कि चिकित्सा की देखभाल में होना चाहिए; और राहत की आवश्यकता होने से पहले मांगिए, बारी, कुछ घंटों के लिए दाम देकर सहायता अथवा कोई भाई बहन एक सप्ताह लेते सहित, क्योंकि कोई उन देखभाल करने वाले को वह नहीं देता जिन्होंने मांगा नहीं।

RS

About the author

Pandit Ravindra Sharma · Vedic Rituals & Bhakti, 22+ years

Pandit Ravindra is the Vandnaa editorial team's resident specialist on aarti, chalisa, and daily devotion. He has performed home and temple pujas across Varanasi and Delhi for over two decades and contributes the bhakti-focused articles on this site.

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