तिरुच्चेंदूर
कुमरगुरुपर स्वामिगळ, लगभग 1625 से 1688, तमिल शैव कवि हैं जिनका जीवन उस उपमहाद्वीप के आर पार जाता है, और जिनका जीवन चरित किसी विशेष तथा असामान्य तथ्य से खुलता है।
वे बोले नहीं।
वे कहां से थे
श्रीवैकुंठम, तमिलनाडु के सुदूर दक्षिण में तिरुनेलवेलि ज़िले में ताम्रपर्णी नदी पर।
उनके माता पिता षण्मुग शिखामणि कविरायर तथा शिवकामि अम्मै बताए जाते हैं, किसी वेळ्ळाळ परिवार के, और उनके पिता स्वयं कवि थे, जो कविरायर उपाधि का अर्थ है।
और उनके पुत्र नहीं बोलते थे।
शैशव भर, और फिर उस आयु से आगे जब बालक बोलते हैं, और फिर उसके बाद वर्षों।
विवरण पांच कहते हैं।
उन्होंने क्या किया
उन्हें तिरुच्चेंदूर ले गए।
जो अपने एक वाक्य के योग्य है। तिरुच्चेंदूर अरुपडै वीडु में एक है, अर्थात मुरुगन के छह घर, और वह समुद्र वाला है: वह मंदिर सीधे मन्नार की खाड़ी के तट पर खड़ा है, उस दीवार पर जल सहित, और वह वह स्थान है जहां कहा जाता है कि मुरुगन ने सूरपद्मन से युद्ध की तैयारी की।
और वह श्रीवैकुंठम से बहुत दूर है ऐसे परिवार के लिए जो बोल न सकते बालक को उठाए हों।
क्या हुआ
वे बोले।
और परंपरा का दावा विशेष है तथा वही कारण है कि वे याद हैं: उनके पहले शब्द शब्द नहीं थे। वे एक कविता थे।
कंदर कलिवेण्बा, मुरुगन को संबोधित, कलि वेण्बा छंद में, पूरी।
उसे कैसे रखें
जैसा परंपरा कहती है, और दो बातों सहित।
एक। देर से बोलना वास्तविक वस्तु है तथा वह कोई विपत्ति नहीं।
बालक बहुत भिन्न आयुओं पर बोलना आरंभ करते हैं, और जो बालक तीन या चार पर नहीं बोल रहे वे ऐसे बालक हैं जिन्हें जांच चाहिए न कि ऐसे बालक जिनका काम समाप्त है।
और यह ऐप वह व्यावहारिक बात कहेगा, क्योंकि इस स्थिति के परिवारों को प्रायः सहायता के बजाय धर्म दिया जाता है:
कोई बालक अपेक्षित आयु तक नहीं बोल रहे, तो पहले उनकी सुनने की जांच कराइए। बिना पकड़ा गया श्रवण ह्रास सर्वाधिक सामान्य कारणों में एक है तथा उसका उपचार होता है। फिर किसी बाल रोग चिकित्सक को दिखाइए, और वाणी तथा भाषा चिकित्सा पर पूछिए, जो उपलब्ध है तथा जो चलती है।
सरकार का राष्ट्रीय बाल स्वास्थ्य कार्यक्रम ठीक इसी की जांच करता है, निःशुल्क, विद्यालयों तथा आंगनवाड़ियों से होकर, और ज़िला आरंभिक हस्तक्षेप केंद्र हैं।
आप चाहें तो उस बालक को मंदिर भी ले जाइए। उस बालक को मंदिर के बजाय मत ले जाइए।
दो। वह कथा वस्तुतः किस पर है।
यह नहीं कि उन देवता ने कोई कमी ठीक की।
दावा यह है कि जो निकला, जब निकला, वह पहले से बना हुआ था। परंपरा यह नहीं कह रही कि वे ठीक हुए तथा फिर बोलना सीखा। वह कह रही है कि जो व्यक्ति पांच वर्ष चुप रहे थे उन्होंने मुख खोला तथा एक पूरी कविता निकली।
जो जमा होने पर दावा है, और वह वही दावा है जो परंपरा इस समूह में युवा मेयकंडार पर करती है: कि जो आता है वह जोड़कर बनाया नहीं गया।
और उसका एक मानवीय पाठ है जिसे किसी चमत्कार की आवश्यकता नहीं, और वह रखने योग्य है: जो बालक नहीं बोलते वे ऐसे बालक नहीं जो सुन नहीं रहे। किसी कवि की गृहस्थी के, मंदिर के पाठ के, तमिल के अच्छी तरह प्रयोग होने की ध्वनि के पांच वर्ष भीतर गए। और फिर कुछ निकला।
जो किसी भी चुप व्यक्ति के विषय में याद रखने योग्य है: निकलने का न होना भीतर जाने का न होना नहीं।
वे कविताएं, तथा गोद में वह बालिका
उन्होंने क्या लिखा
कंदर कलिवेण्बा, मुरुगन पर, उनकी पहली।
मीनाक्षि अम्मै पिळ्ळैत्तमिऴ, मदुरै की देवी मीनाक्षि पर, और वह अपनी विधा की सर्वाधिक प्रसिद्ध रचना है।
पिळ्ळैत्तमिऴ क्या है
एक तमिल रूप तथा भारतीय भक्ति साहित्य के सर्वाधिक सुंदर आविष्कारों में एक।
पिळ्ळै बालक है। पिळ्ळैत्तमिऴ ऐसी कविता है जो किसी देवता को छोटे बालक के रूप में संबोधित है, और वह दस भागों में बनी है, हर एक शैशव की किसी अवस्था से जुड़ा:
- काप्पु, अर्थात वह रक्षा, जिसमें अन्य देवताओं से उस बालक की रक्षा को कहा जाता है
- सेंगीरै, अर्थात पहला हिलना तथा बैठना
- ताल, अर्थात वह लोरी
- सप्पाणि, अर्थात हाथ ताली बजाना
- मुत्तम, अर्थात वह चुंबन
- वरुगै, अर्थात उस बालक को आने बुलाना
- अंबुलि, जिसमें चंद्रमा को खेलने नीचे बुलाया जाता है
- और फिर तीन और भाग जो इस पर भिन्न हैं कि उस विषय को बालिका माना जाए अथवा बालक
और वह पूरी वस्तु उस ब्रह्मांड के परम देवता को ऐसे संबोधित है जैसे किसी नन्हे बालक को।
जो सिद्धांत की दृष्टि से अनाचार तथा पूरी तरह जानबूझकर है, और वह वही चाल है जो कृष्ण को डांटती यशोदा तथा विष्णु को लोरी गाते पेरियाल्वार की: परंपरा ज़ोर देती है कि वह संबंध उस दिशा में चल सकता है, और कि कोई भक्त ईश्वर को ऐसी वस्तु मान सकते हैं जिनकी देखभाल होनी है।
वह अंबुलि भाग
वह जिसे सब उद्धृत करते हैं।
वह रीति यह है कि वे कवि चंद्रमा को उस बालक के साथ खेलने नीचे आने बुलाते हैं, और इस भाग की कविताएं मोल भाव बन जाती हैं: उस चंद्रमा की चापलूसी होती है, उसे चेताया जाता है, उससे तर्क होता है, और उसे बताया जाता है कि न आने पर क्या होगा।
और कुमरगुरुपर का वह है जिसे श्रेष्ठ माना जाता है।
मदुरै में वह कथा
उन्होंने मीनाक्षि मंदिर में वह पिळ्ळैत्तमिऴ पढ़ी।
और परंपरा के विवरण में उन देवी ने उत्तर दिया: बालिका के रूप में प्रकट होते, कुछ रूपों में आकर उनकी गोद में बैठते, अन्य में स्वयं वह मूर्ति हिलते।
और वही उस कविता की स्थिति का पारंपरिक आधार है।
उनकी अन्य रचनाएं
मदुरै कलंबकम, मदुरै पर।
काशि कलंबकम, काशी पर।
सकल कला वल्लि मालै, सरस्वती पर, और यही वह है जिसका सर्वाधिक व्यापक साधारण प्रयोग है: तमिल विद्यार्थी उसे परीक्षाओं से पहले पढ़ते हैं, और पीढ़ियों से पढ़ते आए हैं, और वह विद्यालय जाते बालकों वाले तमिल घरों में सर्वाधिक सुने जाते भक्ति पाठों में एक है।
नीतिनेरि विळक्कम, आचरण तथा उचित व्यवहार पर, जो भक्ति की रचना के बजाय लौकिक नीति की रचना है।
चिदंबर मुम्मणिक्कोवै तथा चिदंबर सेय्युट् कोवै, चिदंबरम पर।
पंडार मुम्मणिक्कोवै, उनके अपने गुरु पर।
उनकी परंपरा
उन्हें धर्मपुरम आधीनम में दीक्षा मिली, अर्थात तमिल देश के बड़े शैव सिद्धांत मठ केंद्रों में एक, उसके प्रमुख मसिलामणि देशिकर से।
जो उन्हें इस समूह की पहली तीन प्रविष्टियों की परंपरा के भीतर रखता है: वे आधीनम वे संस्थाएं हैं जिन्होंने मेयकंड शास्त्र बचाए तथा पढ़ाए, और वे आज भी करती हैं।
काशी
और फिर वे उत्तर गए।
जो उनके जीवन का वह भाग है जो उन्हें असामान्य बनाता है।
वह यात्रा
तमिल देश से वाराणसी, सत्रहवीं शताब्दी में, पैदल तथा जो भी आवागमन था उससे, दो हज़ार किलोमीटर से काफी अधिक दूरी, अनेक भिन्न राज्यों तथा भाषा प्रदेशों से होकर।
और वे वहीं रहे।
उन्होंने पहले क्या किया
वह भाषा सीखी।
विवरण लिखते हैं कि उन्होंने हिंदुस्तानी सीखी, और यह विस्तार रुककर देखने योग्य है, क्योंकि वह इस प्रविष्टि का सबसे कम चमकदार तथ्य है और वही है जिसने शेष सब संभव बनाया।
काशी में ऐसे तमिल भिक्षु जो हिंदुस्तानी नहीं बोल सकते वे कोई कौतुक हैं। ऐसे तमिल भिक्षु जो बोल सकते हैं वे ऐसे व्यक्ति हैं जो काम कर सकते हैं: भूमि के लिए बात कर सकते, किसी सभा में तर्क कर सकते, पढ़ा सकते, और किसी प्रशासन द्वारा समझे जा सकते हैं।
और उन्होंने वे सब वस्तुएं कीं।
वह मुगल दरबार
विवरणों में वे दिल्ली अथवा काशी में मुगल सत्ता की कृपा पाते हैं, और जिनका नाम सर्वाधिक लिया जाता है वे दारा शिकोह हैं, अर्थात शाहजहां के सबसे बड़े पुत्र।
उस ऐतिहासिक प्रश्न पर, सीधे
वह विशेष भेंट पारंपरिक है तथा उसकी पुष्टि नहीं हो सकती, और कुछ रूप उसके बजाय औरंगज़ेब का नाम लेते हैं, जो पूरी तरह भिन्न बात है।
जो ऐतिहासिक रूप से ठोस है, और स्वयं में जानने योग्य: दारा शिकोह वस्तुतः तथा गहराई से भारतीय धार्मिक विचार से जुड़े थे।
उन्होंने पचास उपनिषदों का फ़ारसी अनुवाद कराया तथा उस पर काम किया, अर्थात सिर्र ए अकबर, अर्थात वह सबसे बड़ा रहस्य, जो 1657 में पूरा हुआ। उन्होंने मजमा उल बहरैन लिखा, अर्थात दो समुद्रों का मिलना, यह तर्क करते कि सूफी तथा वेदांत परंपराएं उसी सत्ता का वर्णन कर रही थीं। उन्होंने काशी तथा अन्यत्र हिंदू संन्यासियों का संग रखा।
और उनके फ़ारसी उपनिषदों के ऐसे परिणाम हुए जो वे देख नहीं सकते थे: उनका यूरोप में 1801 में लातिन में अनुवाद हुआ, जिससे शोपेनहावर उपनिषदों से मिले, और उनसे होकर भारतीय विचार में उन्नीसवीं शताब्दी की यूरोपीय रुचि का बड़ा भाग।
और वे 1659 में मारे गए, उनके भाई औरंगज़ेब द्वारा, उत्तराधिकार का युद्ध हारने के बाद।
जो सीधा ऐतिहासिक तथ्य है और यह ऐप उसे वैसा ही लिखता है। वह किसी जीवित व्यक्ति पर कथन नहीं, और वह वंश के उत्तराधिकार की उस साधारण क्रूरता के अतिरिक्त किसी वस्तु पर पाठ के रूप में नहीं रखा जा रहा, जो हर देश के हर वंश ने बनाई है।
वह सिंह
वह कथा जो इस पर कही जाती है कि उन्हें वह अनुदान कैसे मिला।
वे काशी की गलियों में किसी सिंह पर सवार होकर गए।
जो किंवदंती है, सीधे, और विवरण उस विस्तार पर तथा इस पर भिन्न हैं कि वे किससे होड़ में थे।
वह जो कर रही है: उस क्षण को चिह्नित करना जब बिना किसी स्थानीय स्थिति वाले किसी तमिल भिक्षु ने भारत की सर्वाधिक विवाद वाली धार्मिक भूमि में भूमि पाने का अधिकार पाया।
कुमारस्वामी मठ
और यह भाग किंवदंती नहीं, क्योंकि वह वहां है।
केदार घाट, वाराणसी में, अर्थात कुमारस्वामी मठ, जिसे कुमारस्वामी तंबिरान मठ भी कहते हैं, जो उन्होंने सत्रहवीं शताब्दी में बनाया।
काशी में एक तमिल शैव मठ।
और वह वाराणसी की सबसे पुरानी दक्षिण भारतीय संस्थाओं में एक है, वह निरंतर चली है, और वह केदार घाट क्षेत्र में उस बड़ी तमिल उपस्थिति का भाग है, इसीलिए वाराणसी के उस भाग में दक्षिण भारतीय मंदिर, दक्षिण भारतीय भोजन तथा गलियों में बोली जाती तमिल है।
यह क्यों महत्व रखता है
क्योंकि भारत का बंद प्रदेशों के समूह के रूप में वह चित्र गलत है तथा यह उसका प्रमाण है।
तिरुनेलवेलि के कोई व्यक्ति ने सोलह सौ के दशकों में वाराणसी में एक संस्था बनाई, वह करने के लिए कोई उत्तर भारतीय भाषा सीखकर, और वह आज भी चल रही है।
और वह आवागमन दोनों दिशाओं में गया: केरल से काशी तथा केदारनाथ शंकर, किसी पांडुलिपि के लिए कश्मीर रामानुज, बंगाल से पुरी तथा दक्षिण चैतन्य, तिरुनेलवेलि से काशी कुमरगुरुपर, और कांची, शृंगेरी तथा द्वारका के जाल शताब्दियों पूरे उपमहाद्वीप भर चलते।
वे काशी में गए, और उनका स्थान उस मठ में है।
कहां जाएं
- तिरुच्चेंदूर, तमिलनाडु, जहां वे पहली बार बोले
- श्रीवैकुंठम, ताम्रपर्णी पर, जहां वे जन्मे
- मदुरै, वह मीनाक्षि मंदिर, उस पिळ्ळैत्तमिऴ के लिए
- धर्मपुरम आधीनम, मयिलाडुतुरै के पास
- केदार घाट, वाराणसी, तथा वह कुमारस्वामी मठ
संक्षिप्त रूप
कौन: कुमरगुरुपर स्वामिगळ, लगभग 1625 से 1688, तिरुनेलवेलि ज़िले में ताम्रपर्णी पर श्रीवैकुंठम के तमिल शैव कवि। उनके पिता षण्मुग शिखामणि कविरायर स्वयं कवि थे। वे पांच की आयु तक नहीं बोले।
तिरुच्चेंदूर: उनके माता पिता उन्हें तिरुच्चेंदूर में समुद्र पर उस मुरुगन मंदिर ले गए, अर्थात छह अरुपडै वीडु में एक, और वहां वे बोले, और परंपरा का दावा यह है कि उनके पहले शब्द शब्द नहीं बल्कि एक पूरी कविता थे, अर्थात कंदर कलिवेण्बा। यह ऐप जो व्यावहारिक बात जोड़ता है वह यह है कि देर से बोलना वास्तविक है तथा उसका उपचार होता है: पहले किसी बालक की सुनने की जांच कराइए, चूंकि बिना पकड़ा गया श्रवण ह्रास सर्वाधिक सामान्य कारणों में है, फिर किसी बाल रोग चिकित्सक को दिखाइए तथा वाणी और भाषा चिकित्सा पर पूछिए। राष्ट्रीय बाल स्वास्थ्य कार्यक्रम इसकी जांच विद्यालयों तथा आंगनवाड़ियों से होकर निःशुल्क करता है। आप चाहें तो उस बालक को मंदिर भी ले जाइए, किंतु उसके बजाय नहीं। और उस कथा के मानवीय पाठ को किसी चमत्कार की आवश्यकता नहीं: जो बालक नहीं बोलते वे ऐसे बालक नहीं जो सुन नहीं रहे।
पिळ्ळैत्तमिऴ: एक तमिल विधा जिसमें कोई कविता किसी देवता को छोटे बालक के रूप में संबोधित करती है, शैशव की अवस्थाओं से जुड़े दस भागों में, अर्थात काप्पु जो वह रक्षा, सेंगीरै जो पहला बैठना, ताल जो वह लोरी, सप्पाणि जो वह ताली, मुत्तम जो वह चुंबन, वरुगै जो वह बुलाना, अंबुलि जिसमें चंद्रमा को खेलने नीचे बुलाया जाता है, तथा तीन और भाग। उस ब्रह्मांड के परम देवता को नन्हे बालक के रूप में संबोधित करना सिद्धांत की दृष्टि से अनाचार तथा पूरी तरह जानबूझकर है, वही चाल जो कृष्ण को डांटती यशोदा की। कुमरगुरुपर की मीनाक्षि अम्मै पिळ्ळैत्तमिऴ उस विधा में सर्वाधिक प्रसिद्ध है, और परंपरा कहती है कि उन्होंने वह मदुरै में पढ़ी तब उन देवी ने उत्तर दिया।
उनकी अन्य रचनाएं: मदुरै कलंबकम, काशि कलंबकम, वे चिदंबरम की रचनाएं, आचरण पर नीतिनेरि विळक्कम, और सरस्वती पर सकल कला वल्लि मालै, जिसे तमिल विद्यार्थी पीढ़ियों से परीक्षाओं से पहले पढ़ते आए हैं। उन्हें धर्मपुरम आधीनम में मसिलामणि देशिकर से दीक्षा मिली।
काशी: वे सत्रहवीं शताब्दी में तमिल देश से वाराणसी गए, दो हज़ार किलोमीटर से काफी अधिक, और वहीं रहे। उन्होंने पहला काम हिंदुस्तानी सीखना किया, जो उनके जीवन का सबसे कम चमकदार तथ्य है तथा वही है जिसने शेष सब संभव बनाया। विवरणों में वे मुगल सत्ता की कृपा पाते हैं, प्रायः दारा शिकोह का नाम लेते, यद्यपि वह विशेष भेंट पारंपरिक तथा अपुष्ट है। जो ठोस है वह यह है कि दारा शिकोह वस्तुतः भारतीय धार्मिक विचार से जुड़े थे, सिर्र ए अकबर कराते, अर्थात पचास उपनिषदों का फ़ारसी अनुवाद जो 1657 में पूरा हुआ, तथा मजमा उल बहरैन लिखते, और कि वे उत्तराधिकार का युद्ध हारने के बाद 1659 में औरंगज़ेब द्वारा मारे गए।
वह मठ: केदार घाट, वाराणसी में कुमारस्वामी मठ, जो उन्होंने बनाया तथा जो तब से निरंतर चला है, उस नगर की सबसे पुरानी दक्षिण भारतीय संस्थाओं में एक है और वह कारण है कि वाराणसी के उस भाग में दक्षिण भारतीय मंदिर, भोजन तथा गलियों में तमिल है। वह इसका प्रमाण है कि भारत का बंद प्रदेशों के समूह के रूप में वह चित्र गलत है।
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न
कुमरगुरुपर स्वामिगळ कौन थे?+
लगभग 1625 से 1688 के तमिल शैव कवि, जो तिरुनेलवेलि ज़िले में ताम्रपर्णी पर श्रीवैकुंठम में ऐसे परिवार में जन्मे जिसमें उनके पिता षण्मुग शिखामणि कविरायर स्वयं कवि थे। वे पांच की आयु तक नहीं बोले, और परंपरा कहती है कि उनके पहले शब्द तिरुच्चेंदूर मुरुगन मंदिर पर आए तथा वे एक पूरी कविता थे, अर्थात कंदर कलिवेण्बा। उन्हें धर्मपुरम आधीनम में दीक्षा मिली, उन्होंने तमिल की सर्वाधिक प्रसिद्ध पिळ्ळैत्तमिऴ लिखी, वाराणसी गए, और केदार घाट पर कुमारस्वामी मठ बनाया, जहां वे गए।
मेरे बालक नहीं बोल रहे तो मैं क्या करूं?+
बालक बहुत भिन्न आयुओं पर बोलना आरंभ करते हैं, और जो बालक तीन या चार पर नहीं बोल रहे वे ऐसे बालक हैं जिन्हें जांच चाहिए न कि ऐसे बालक जिनका काम समाप्त है। पहले उनकी सुनने की जांच कराइए, चूंकि बिना पकड़ा गया श्रवण ह्रास सर्वाधिक सामान्य कारणों में एक है तथा उसका उपचार होता है। फिर किसी बाल रोग चिकित्सक को दिखाइए तथा वाणी और भाषा चिकित्सा पर पूछिए, जो उपलब्ध है तथा जो चलती है। सरकार का राष्ट्रीय बाल स्वास्थ्य कार्यक्रम ठीक इसी की जांच करता है, निःशुल्क, विद्यालयों तथा आंगनवाड़ियों से होकर, और ज़िला आरंभिक हस्तक्षेप केंद्र हैं। आप चाहें तो उस बालक को मंदिर भी ले जाइए, किंतु उसके बजाय नहीं, चूंकि इस स्थिति के परिवारों को प्रायः वहां धर्म दिया जाता है जहां उन्हें सहायता चाहिए।
पिळ्ळैत्तमिऴ क्या है?+
एक तमिल काव्य विधा तथा भारतीय भक्ति साहित्य के सर्वाधिक सुंदर आविष्कारों में एक। पिळ्ळै बालक है, और पिळ्ळैत्तमिऴ ऐसी कविता है जो किसी देवता को छोटे बालक के रूप में संबोधित है, दस भागों में बनी जिनमें हर एक शैशव की किसी अवस्था से जुड़ा है: काप्पु, अर्थात वह रक्षा, जिसमें अन्य देवताओं से उस बालक की रक्षा को कहा जाता है; सेंगीरै, अर्थात पहला हिलना तथा बैठना; ताल, अर्थात वह लोरी; सप्पाणि, अर्थात हाथ ताली बजाना; मुत्तम, अर्थात वह चुंबन; वरुगै, अर्थात उस बालक को आने बुलाना; अंबुलि, जिसमें चंद्रमा को खेलने नीचे बुलाया जाता है; और तीन और भाग जो इस पर भिन्न हैं कि उस विषय को बालिका माना जाए अथवा बालक। उस ब्रह्मांड के परम देवता को नन्हे बालक के रूप में संबोधित करना सिद्धांत की दृष्टि से अनाचार तथा पूरी तरह जानबूझकर है, वही चाल जो कृष्ण को डांटती यशोदा अथवा विष्णु को लोरी गाते पेरियाल्वार की।
सकल कला वल्लि मालै क्या है?+
सरस्वती को कुमरगुरुपर का स्तोत्र, और उनकी रचनाओं में वह जिसका साधारण प्रयोग सर्वाधिक व्यापक है। तमिल विद्यार्थी उसे परीक्षाओं से पहले पढ़ते हैं, और पीढ़ियों से पढ़ते आए हैं, इसलिए वह विद्यालय जाते बालकों वाले तमिल घरों में सर्वाधिक सुने जाते भक्ति पाठों में एक है। उसके नाम का अर्थ है उनकी माला जो सब कलाओं की स्वामिनी हैं।
क्या वाराणसी में कोई तमिल मठ है?+
हां। कुमारस्वामी मठ, जिसे कुमारस्वामी तंबिरान मठ भी कहते हैं, वाराणसी में केदार घाट पर, कुमरगुरुपर ने सत्रहवीं शताब्दी में बनाया तथा वह तब से निरंतर चला है। वह उस नगर की सबसे पुरानी दक्षिण भारतीय संस्थाओं में एक है तथा केदार घाट क्षेत्र में उस बड़ी तमिल उपस्थिति का भाग है, इसीलिए वाराणसी के उस भाग में दक्षिण भारतीय मंदिर, दक्षिण भारतीय भोजन तथा गलियों में बोली जाती तमिल है। वह इसका प्रमाण है कि भारत का बंद प्रदेशों के समूह के रूप में वह चित्र गलत है: तिरुनेलवेलि के कोई व्यक्ति ने सोलह सौ के दशकों में वाराणसी में एक संस्था बनाई, वह करने के लिए हिंदुस्तानी सीखकर, और वह आज भी चल रही है।
क्या कुमरगुरुपर दारा शिकोह से मिले?+
परंपरा कहती है कि उन्होंने मुगल सत्ता की कृपा पाई तथा वह प्रायः दारा शिकोह का नाम लेती है, अर्थात शाहजहां के सबसे बड़े पुत्र, यद्यपि वह विशेष भेंट पारंपरिक है तथा उसकी पुष्टि नहीं हो सकती, और कुछ रूप उसके बजाय औरंगज़ेब का नाम लेते हैं। जो ऐतिहासिक रूप से ठोस है, और स्वयं में जानने योग्य, वह यह है कि दारा शिकोह वस्तुतः तथा गहराई से भारतीय धार्मिक विचार से जुड़े थे: उन्होंने सिर्र ए अकबर कराया तथा उस पर काम किया, अर्थात पचास उपनिषदों का फ़ारसी अनुवाद जो 1657 में पूरा हुआ, और मजमा उल बहरैन लिखा, यह तर्क करते कि सूफी तथा वेदांत परंपराएं उसी सत्ता का वर्णन कर रही थीं। उनके फ़ारसी उपनिषदों का यूरोप में 1801 में लातिन में अनुवाद हुआ, जिससे शोपेनहावर उनसे मिले। वे उत्तराधिकार का युद्ध हारने के बाद 1659 में अपने भाई औरंगज़ेब द्वारा मारे गए, जिसे यह ऐप सीधे ऐतिहासिक तथ्य के रूप में लिखता है और किसी जीवित व्यक्ति पर कथन के रूप में नहीं।
About the author
Pandit Ravindra Sharma · Vedic Rituals & Bhakti, 22+ years
Pandit Ravindra is the Vandnaa editorial team's resident specialist on aarti, chalisa, and daily devotion. He has performed home and temple pujas across Varanasi and Delhi for over two decades and contributes the bhakti-focused articles on this site.
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