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दारासुरम का ऐरावतेश्वर: वह चोल मंदिर जो देखे जाने के लिए बना
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दारासुरम का ऐरावतेश्वर: वह चोल मंदिर जो देखे जाने के लिए बना

8 मिनट पढ़ेंप्रकाशित अगस्त 19, 2026
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By Pandit Ravindra Sharma · Vedic Rituals & Bhakti, 22+ years

Reviewed by Pandit Mahesh Trivedi · Festival Traditions & Panchang

दारासुरम का मंदिर

ऐरावतेश्वर मंदिर तमिलनाडु के तंजावुर ज़िले में कुंभकोणम से लगभग चार किलोमीटर दूर दारासुरम में है।

वहां क्या है:

  • कुर्सी पर सुगठित पाषाण मंदिर, जिसका विमान मध्यम ऊंचाई का है
  • रथ के रूप में रचा अगला मंडप, पहियों तथा अश्वों सहित
  • कुर्सी के साथ चलती अत्यंत बारीक लघु पट्टियां, जिनमें कथा फलक हैं
  • भित्तियों पर प्रतिमाओं के बड़े फलक, जिनमें शिव के वे रूप हैं जो अन्यत्र कम मिलते हैं
  • देवी पेरिय नायकी अम्मन का अलग स्थान, जो मुख्य मंदिर से हटकर है
  • प्रवेश की वे सीढ़ियां जिनके विषय में बताया जाता था कि उन पर आघात से संगीत के स्वर निकलते थे

इसे किसने बनवाया। राजराज चोल द्वितीय ने, बारहवीं शताब्दी में, उस समय जब चोल राज्य अपने विस्तार के शिखर से आगे निकल चुका था पर अपनी शिल्प कुशलता के शिखर पर था।

वह किसका अंग है। दारासुरम उन तीन महान जीवित चोल मंदिरों में एक है जो यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल के रूप में अंकित हैं, तंजावुर के बृहदीश्वर मंदिर तथा गंगैकोंड चोलपुरम के मंदिर के साथ।

तुलना ही समझने का उपयोगी मार्ग है। तंजावुर सबसे बड़ा है और अभिभूत करने के लिए बना। गंगैकोंड भव्य है और राजधानी स्थापित करने के लिए बना। दारासुरम तीनों में कहीं सबसे छोटा है, और वही वह है जहां उकेरन सबसे बारीक है।

वह दूर से प्रभावित करने के लिए नहीं बना। वह पास जाकर देखे जाने के लिए बना, और उसे ठीक से देखने का आज भी वही एकमात्र उपाय है।

ऐरावत और यम

मंदिर का नाम तथा उससे जुड़ी दो कथाएं यह समझाती हैं कि यहां के देवता क्या करते माने जाते हैं।

ऐरावत:

  • ऐरावत इंद्र के श्वेत हाथी हैं, और समुद्र मंथन में निकले रत्नों में एक
  • यहां जुड़ी कथा में ऐरावत को ऋषि दुर्वासा का शाप मिला और उनका वर्ण चला गया
  • उन्होंने इस स्थान पर शिव की उपासना की, मंदिर के कुंड में स्नान किया, और वह पुनः पाया
  • इसलिए देवता ऐरावतेश्वर हैं, अर्थात ऐरावत के स्वामी

यम:

  • यम, मृत्यु के देवता तथा मृतकों के न्यायाधीश, किसी शाप से उत्पन्न जलन से पीड़ित थे कहा जाता है
  • उन्होंने यहां उपासना की तथा कुंड में स्नान किया, और उन्हें राहत मिली
  • उसी कारण कुंड यमतीर्थम कहलाता है

दोनों कथाओं में समान क्या है। हर प्रसंग में कोई शक्तिशाली प्राणी, एक दिव्य हाथी तथा एक स्वयं मृत्यु के देवता, पीड़ित होता है, यहां आता है, स्नान करता है और स्वस्थ होता है।

यही ढांचा क्यों है। इस क्षेत्र के मंदिर बहुत बार ठीक इसी आकार की कथा धारण करते हैं, और कारण उपयोगिता का है।

  • वह स्थल को केवल उपासना का नहीं, राहत का स्थान स्थापित करता है
  • वह यह स्थापित करता है कि वह राहत किसी के लिए भी उपलब्ध है, क्योंकि यदि यम को उसकी आवश्यकता पड़ी तो कोई उससे ऊपर नहीं
  • वह उस रोगमुक्ति को किसी निश्चित भौतिक कर्म से जोड़ता है, अर्थात किसी विशेष कुंड में स्नान, जिसे भक्त भी कर सकता है

भक्त इसका क्या करते हैं। लोग यहां अपनी पीड़ाएं लाते हैं, और मंदिर का कुंड तथा उसके संबंध इसका एक कारण हैं। यह स्थापत्य की रुचि के साथ कहना उचित है, क्योंकि भवन किसी आगंतुक के लिए केवल स्मारक नहीं है और उन लोगों के लिए तो बिल्कुल नहीं जो कुछ बिगड़ा हुआ लेकर आते हैं।

जैसा सदा, चिकित्सकीय स्थितियों के लिए चिकित्सा चाहिए। मंदिर का कुंड उपचार नहीं है, बने रहने वाले लक्षणों के लिए चिकित्सक चाहिए, और परंपरा ने कभी इसके विपरीत दावा नहीं किया।

नायनार पट्टियां

दारासुरम में जो विशेषता पास से देखने का सबसे अधिक फल देती है वह भवन की कुर्सी के साथ चलती है और पूरी तरह छूट जाना सरल है।

वहां क्या है:

  • कुर्सी के साथ उकेरे लघु फलकों की पट्टी
  • वे छोटे हैं, कुछ तो कुछ ही इंच के
  • उनमें नायनारों के जीवन के कथा दृश्य हैं, अर्थात तमिल प्रदेश के तिरसठ शैव संतों के
  • स्रोत पेरिय पुराणम है, शेक्किऴार की बारहवीं शताब्दी की तमिल कृति जो उनके जीवन कहती है

नायनार कौन थे:

  • तमिल शैव परंपरा के तिरसठ संत, जो वैष्णव पक्ष के आळवारों के मोटे तौर पर समानांतर हैं
  • वे हर समुदाय से आए, जिनमें राजा, ब्राह्मण, एक कुम्हार, एक व्याध, एक धोबी, एक मछुआरा तथा अस्पृश्य संत नंदनार हैं
  • उनके स्तोत्र, अर्थात तेवारम, आज भी तमिल शैव मंदिरों में गाए जाते हैं
  • उनमें तीन, अप्पर, संबंदर तथा सुंदरर, प्रमुख स्तोत्रकार हैं

कथाएं कैसी हैं। इसे ईमानदारी से कहना चाहिए, क्योंकि पेरिय पुराणम कोमल ग्रंथ नहीं है।

अनेक नायनार कथाओं में ऐसे भक्त हैं जो अपनी भक्ति की पूर्णता दिखाने के लिए कोई अत्यंत कर्म करते हैं। कई में हिंसा, आत्म पीड़न अथवा उस वस्तु का बलिदान है जो भक्त को सर्वाधिक प्रिय थी, और ग्रंथ उन्हें अति नहीं, सर्वोच्च भक्ति के रूप में रखता है।

आज के पाठक इसे कठिन पाते हैं, और उन्हें पाना भी चाहिए। स्वयं परंपरा इस पर एक मत नहीं रही, और बाद के व्याख्याकारों ने इनमें कुछ प्रसंग रूपक के रूप में पढ़े हैं।

वे यहां क्यों उकेरे गए। बारहवीं शताब्दी में किसी चोल राजा के बनवाए मंदिर ने, ठीक उसी काल में जब पेरिय पुराणम रचा गया, संतों के जीवन का पूरा चक्र भवन की कुर्सी में उकेर दिया, वहां जहां परिक्रमा करता भक्त उन्हें आंख के स्तर पर पार करेगा।

यह प्रकाशन का सोचा समझा कर्म है। कथाओं को स्थायी प्रचलन में डाला जा रहा था, ऐसे माध्यम में जिसे बिना साक्षरता के कोई भी पढ़ सके, उस सतह पर जिसके पास से लोग सबसे अधिक बार गुज़रेंगे।

रथ और गाती सीढ़ियां

रथ और गाती सीढ़ियां

मंदिर के अगले भाग की दो विशेषताएं अपने उल्लेख की अधिकारी हैं।

रथ मंडप:

  • अगला मंडप रथ के रूप में बना है, जिसमें उकेरे पहिये तथा उसे खींचते अश्व हैं
  • अश्व गति में दिखाए हैं, आगे ज़ोर लगाते हुए
  • आकार ऐसा है कि मंडप सजावट वाला भवन नहीं, वाहन दिखता है

जैसे पास के कुंभकोणम में शारंगपाणि में और ओडिशा में कोणार्क में, वैसे ही यहां मंदिर का रथ होना अलंकरण नहीं, पूरा गढ़ा हुआ विचार है। जो कहा जा रहा है वह यह कि देवता यात्रा करते हैं, कि भवन उनका वाहन है, और कि वह यहीं रुका है।

सीढ़ियां:

  • प्रवेश की सीढ़ियों के विषय में बताया जाता था कि उन पर आघात से संगीत के स्वर निकलते थे
  • भिन्न सीढ़ियां भिन्न स्वर देती कही जाती थीं
  • वे अब संरक्षित हैं और उन पर आघात नहीं करना है, तथा आगंतुक उन्हें रस्सी से घिरा अथवा सीमित पाएंगे

सामान्य रूप से संगीतमय पाषाण पर। भारत में अनेक स्थान हैं जहां पाषाण से संगीत के स्वर निकलते बताए जाते हैं, और सबसे ज्ञात हंपी तथा अनेक तमिल स्थलों के संगीत स्तंभ हैं, जहां एक ही शिला से तराशे पतले पाषाण स्तंभ थपथपाने पर भिन्न स्वरों में बजते हैं।

महत्वपूर्ण भाग, सीधे कहा जाए। ये विशेषताएं प्रयोग से नष्ट हो रही हैं।

  • जो पाषाण बजता है वह अपने सटीक मापों के कारण बजता है, और बार-बार आघात उसे घिसता तथा तोड़ता है
  • हंपी तथा अन्यत्र दशकों तक आगंतुकों के स्तंभ थपथपाने से वास्तविक क्षति हुई है, और पहुंच सीमित करनी पड़ी है
  • दारासुरम में भी वही हुआ है

इसलिए नियम सरल है। उन पर आघात न करें। कोई मार्गदर्शक दिखाने का प्रस्ताव दे तो मना कर दें। वह प्रदर्शन ही वह तंत्र है जिससे प्रदर्शित वस्तु खो रही है, और उसे एक बार सुनने का सुख उसका अंग बनने को उचित नहीं ठहराता।

इसके बजाय आप यह देख सकते हैं कि वे बनाई कैसे गईं, जो स्वयं में उल्लेखनीय है, और यह सोच सकते हैं कि बारहवीं शताब्दी में किसी ने पाषाण को स्वर में बांधना निकाल लिया था।

तीन महान जीवित चोल मंदिर

यूनेस्को का यह समूह समझने योग्य है क्योंकि तीनों मंदिर एक दूसरे से सचमुच भिन्न हैं और भिन्न काम करने के लिए बने।

बृहदीश्वर, तंजावुर, लगभग 1010 ईस्वी, राजराज प्रथम के अधीन:

  • सबसे बड़ा, जिसका विमान लगभग छियासठ मीटर है
  • चोल साम्राज्य के विस्तार के शिखर पर बना
  • उसका प्रयोजन आकार है। वह क्षेत्र की सबसे ऊंची संरचना थी और उसने घोषित किया कि चोल राज्य क्या है
  • उसके शिलालेख असाधारण प्रशासनिक अभिलेख हैं, जो अनुदान, कर्मचारी, नर्तक, वादक तथा उनके अधिकार गिनाते हैं

गंगैकोंड चोलपुरम, लगभग 1035 ईस्वी, राजेंद्र प्रथम के अधीन:

  • उत्तरी अभियान के पश्चात नई राजधानी स्थापित करने के लिए बना
  • तंजावुर से कुछ छोटा और जान बूझकर वैसा
  • उसकी प्रतिमा कला प्रायः तंजावुर से अधिक परिष्कृत मानी जाती है

ऐरावतेश्वर, दारासुरम, बारहवीं शताब्दी, राजराज द्वितीय के अधीन:

  • कहीं सबसे छोटा
  • तब बना जब साम्राज्य विस्तार में नहीं रहा
  • विवरण में सबसे बारीक, और वही जो पास से देखने का सबसे अधिक फल देता है

यह क्रम क्या दिखाता है। क्रम में पढ़ें तो तीनों मंदिर किसी राज्य की यात्रा अंकित करते हैं।

  • पहला उस शक्ति ने बनवाया जो अभी आई है और चाहती है कि सब जानें
  • दूसरा उस शक्ति ने जो अपने सबसे बड़े विस्तार पर है और नया केंद्र बना रही है
  • तीसरा उस शक्ति ने जो बस चुकी है, अब बढ़ नहीं रही, और अपने साधन आकार में नहीं परिष्कार में लगा रही है

यह साम्राज्यों की कला में बहुत सामान्य ढांचा है और वह यहां अस्सी किलोमीटर के भीतर तीन भवनों में पढ़ा जा सकता है।

इस नाम में जीवित का क्या अर्थ है। तीनों आज भी पूजा में हैं, और यही उन्हें बहुत से विश्व धरोहर स्मारकों से अलग करता है। वे संरक्षित खंडहर नहीं हैं। वे पुजारियों, अर्पणों तथा पर्वों वाले चालू मंदिर हैं जो संरक्षित स्थल भी हैं, और दोनों भूमिकाएं एक साथ संभालनी पड़ती हैं।

दारासुरम की यात्रा

कैसे पहुंचें

  • दारासुरम, तमिलनाडु के तंजावुर ज़िले में कुंभकोणम से लगभग 4 किलोमीटर
  • कुंभकोणम में रेलवे स्टेशन है और वही व्यावहारिक आधार है
  • तंजावुर से लगभग 40 किलोमीटर तथा तिरुचिरापल्ली से 90 किलोमीटर, जहां निकटतम हवाई अड्डा है
  • कुंभकोणम से ऑटो में कुछ ही मिनट लगते हैं

समय

  • स्थल दिन भर खुला रहता है, और गर्भगृह पूजा के समय का पालन करता है जिसमें मध्याह्न की बंदी है
  • वह संरक्षित स्मारक भी है और चालू मंदिर भी, इसलिए दोनों प्रकार के नियम लागू होते हैं

कब जाएं

  • सबसे सुखद मौसम के लिए नवंबर से फरवरी
  • प्रातःकाल, पट्टियों पर प्रकाश के लिए भी और स्थान को शांत पाने के लिए भी
  • ठीक से देखना हो तो सप्ताहांत तथा छुट्टियां टालें

कैसे देखें

  • कुर्सी के साथ चलती पट्टियां ही आने का कारण हैं। पूरी कुर्सी धीरे धीरे चलें, झुककर, छोटे फलक देखते हुए
  • हो तो दूरबीन अथवा ज़ूम वाला कैमरा साथ रखें। कुछ सर्वोत्तम काम आंख के स्तर से ऊपर है
  • रथ मंडप तथा उसके अश्व देखें
  • बड़े भित्ति फलक, जिनमें शिव के कम मिलने वाले रूप हैं
  • अलग पेरिय नायकी अम्मन का स्थान
  • कम से कम दो घंटे रखें। अधिकांश आगंतुक कहीं और जाते हुए उसे बीस मिनट देते हैं

व्यावहारिक बातें

  • उकेरन को न छुएं और सीढ़ियों पर आघात न करें
  • उचित स्थान पर पादुका उतारें। दोपहर में पाषाण गर्म हो जाता है
  • जल साथ रखें
  • अनुज्ञप्त मार्गदर्शक लेना उपयोगी है। कथा फलक सघन हैं और मार्गदर्शक वे प्रसंग पहचान देगा जो आप नहीं पहचानेंगे

चोल मार्ग

  • कुंभकोणम तथा उसके मंदिर, 4 किलोमीटर दूर
  • गंगैकोंड चोलपुरम, लगभग 35 किलोमीटर उत्तर
  • तंजावुर तथा बृहदीश्वर मंदिर, लगभग 40 किलोमीटर
  • तिरुवारूर, स्वामिमलै तथा ओप्पिलिअप्पन सब एक घंटे के भीतर

तीनों विश्व धरोहर मंदिर कुंभकोणम से दो दिनों में देखे जा सकते हैं, और उन्हें काल क्रम में, पहले तंजावुर फिर गंगैकोंड फिर दारासुरम देखने से वह क्रम पठनीय हो जाता है।

अंत में एक बात। तंजावुर पार्किंग से ही आपकी सांस रोक देगा। दारासुरम तब तक कुछ नहीं करेगा जब तक आप भित्ति की कुर्सी पर घुटनों के बल बैठकर पोस्टकार्ड के आकार के फलक देखना आरंभ न करें, और उस क्षण वह तीनों में सर्वोत्तम निकलता है।

लोग सबसे ज़्यादा क्या पूछते हैं

ऐरावतेश्वर मंदिर कहां है?+

तमिलनाडु के तंजावुर ज़िले में कुंभकोणम से लगभग 4 किलोमीटर दूर दारासुरम में। कुंभकोणम में रेलवे स्टेशन है और वही व्यावहारिक आधार है, जो तंजावुर से लगभग 40 किलोमीटर तथा तिरुचिरापल्ली से 90 किलोमीटर है जहां निकटतम हवाई अड्डा है। कुंभकोणम से ऑटो में कुछ ही मिनट लगते हैं।

उसे ऐरावतेश्वर क्यों कहते हैं?+

ऐरावत के नाम पर, अर्थात इंद्र के श्वेत हाथी, जिन्हें यहां जुड़ी कथा में ऋषि दुर्वासा का शाप मिला और वर्ण चला गया, जिन्होंने इस स्थान पर शिव की उपासना की, मंदिर के कुंड में स्नान किया और वह पुनः पाया। यम को भी यहीं जलन से राहत मिली मानी जाती है, इसीलिए कुंड यमतीर्थम कहलाता है।

कुर्सी की पट्टियां क्या हैं?+

कुर्सी के साथ उकेरे लघु फलकों की पट्टी, जिनमें कुछ केवल कुछ इंच के हैं, और जिनमें नायनारों के जीवन के कथा दृश्य हैं, अर्थात तमिल प्रदेश के तिरसठ शैव संतों के, जो शेक्किऴार की बारहवीं शताब्दी की तमिल कृति पेरिय पुराणम से लिए गए हैं।

नायनार कौन थे?+

तमिल शैव परंपरा के तिरसठ संत, जो वैष्णव पक्ष के आळवारों के मोटे तौर पर समानांतर हैं। वे हर समुदाय से आए, जिनमें राजा, ब्राह्मण, एक कुम्हार, एक व्याध, एक धोबी, एक मछुआरा तथा अस्पृश्य संत नंदनार हैं। उनके स्तोत्र, अर्थात तेवारम, आज भी तमिल शैव मंदिरों में गाए जाते हैं।

क्या गाती सीढ़ियां सुनी जा सकती हैं?+

नहीं, और प्रयास भी नहीं करना चाहिए। सीढ़ियां अब संरक्षित हैं और रस्सी से घिरी या सीमित हैं। जो पाषाण बजता है वह अपने सटीक मापों के कारण बजता है, और बार-बार आघात उसे घिसता तथा तोड़ता है। कोई मार्गदर्शक दिखाने का प्रस्ताव दे तो मना कर दें, क्योंकि वह प्रदर्शन ही वह तंत्र है जिससे यह विशेषता खो रही है।

दारासुरम अन्य चोल मंदिरों से कैसे तुलना करता है?+

तंजावुर का बृहदीश्वर, लगभग 1010 ईस्वी में राजराज प्रथम के अधीन, सबसे बड़ा है और विस्तार के शिखर पर आकार के लिए बना। गंगैकोंड चोलपुरम, लगभग 1035 ईस्वी में राजेंद्र प्रथम के अधीन, नई राजधानी स्थापित करने के लिए। दारासुरम, बारहवीं शताब्दी में राजराज द्वितीय के अधीन, कहीं सबसे छोटा तथा विवरण में सबसे बारीक है, और तब बना जब साम्राज्य विस्तार में नहीं रहा।

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About the author

Pandit Ravindra Sharma · Vedic Rituals & Bhakti, 22+ years

Pandit Ravindra is the Vandnaa editorial team's resident specialist on aarti, chalisa, and daily devotion. He has performed home and temple pujas across Varanasi and Delhi for over two decades and contributes the bhakti-focused articles on this site.

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