बिनसर महादेव: वह मंदिर जो किसी पुत्र ने अपने पिता के लिए बनाया

स्थल ही आने का कारण है, और वह वन स्वयं में ध्यान का अधिकारी है।

सेड्रस देवदारा:

• हिमालयी देवदार, जो पश्चिमी हिमालय भर में लगभग 1,500 से 3,200 मीटर तक उगता है
• नाम देवदारु से है, अर्थात देवों की लकड़ी
• जो बहुत बड़ा उगता है, 50 मीटर से अधिक, और सदियों जीता है
• जो सड़न तथा कीड़ों से स्वाभाविक रूप से सुरक्षित है
• जो संसार की सर्वोत्तम संरचनात्मक लकड़ियों में एक है

देवदार वन तथा मंदिर साथ क्यों चलते हैं। यह संगति आकस्मिक नहीं है।

• वृक्ष का नाम ही उसे किसी और बात से पहले धार्मिक श्रेणी में रख देता है
• मंदिरों से जुड़े देवदार उपवन संरक्षित होते हैं और इसलिए पुराने वृक्ष धारण करते हैं, जैसा हाट कालिका में बताया गया
• हिमालयी मंदिर जिस वस्तु से बनते हैं वह यही लकड़ी है, जैसा चौरासी वाली प्रविष्टि में रखा गया
• देवदार का वन अंधेरा, शांत तथा शीतल है, जो वातावरण की दृष्टि से उपयुक्त है और संभवतः लक्ष्य किया गया था

सामान्य रूप से कुमाऊं के वन:

• ऊंचाइयों पर देवदार तथा कैल
• मध्य पट्टी में बांज, अर्थात हिमालयी सदाबहार बलूत, जो पारिस्थितिक रूप से निर्णायक प्रजाति है
• सूखी तथा निचली ढलानों पर चीड़
• बुरांश, अर्थात वसंत में लाल खिलता रोडोडेंड्रन, जो उत्तराखंड का राज्य वृक्ष है

बांज तथा चीड़ का प्रश्न। यह महत्व रखता है और क्षेत्र के बाहर भली प्रकार ज्ञात नहीं है।

• बांज का वन जल थामता है, मिट्टी बनाता है, स्रोत संभालता है और वह चारा तथा पत्तियां देता है जिन पर स्थानीय कृषि व्यवस्था निर्भर है
• चीड़ इनमें कुछ भी ठीक से नहीं करता। उसकी पत्तियां मिट्टी को अम्लीय करती हैं, नीचे की वनस्पति दबाती हैं, जल कम थामती हैं और सरलता से जलती हैं
• औपनिवेशिक तथा बाद की वानिकी ने चीड़ का पक्ष लिया क्योंकि वह व्यापारिक रूप से लीसा तथा इमारती लकड़ी देता है
• बांज के वन के बड़े क्षेत्र चीड़ में बदले गए
• परिणाम सूखते स्रोत, घटता चारा, तथा बहुत बढ़ा आग का जोखिम है

वन में आग। उत्तराखंड में वन की आग के कठोर काल आते हैं, प्रायः अप्रैल से जून के वर्षा पूर्व मासों में, और चीड़ का वन प्रमुख ईंधन है।

वह सीधे मानव कारण वाली सीधी मानव समस्या है, और वह पर्याप्त स्थानीय सक्रियता तथा बांज वापस लाने के पुनर्स्थापन प्रयत्नों का विषय है।

चिपको आंदोलन। यह उत्तराखंड है और विषय वन है, इसलिए इसे कहना चाहिए।

• जो 1973 में चमोली ज़िले के मंडल में आरंभ हुआ और पहाड़ों में फैला
• ग्रामीणों ने, तथा विशेषकर स्त्रियों ने, वृक्षों तथा कुल्हाड़ियों के बीच स्वयं को रखकर व्यापारिक कटाई रोकी
• 1974 में रैणी गांव की गौरा देवी ने वह कार्रवाई की जिसके लिए यह आंदोलन सर्वाधिक स्मरण किया जाता है
• उससे जुड़ी आकृतियों में चंडी प्रसाद भट्ट तथा सुंदरलाल बहुगुणा हैं
• उससे इस क्षेत्र में कुछ ऊंचाइयों से ऊपर हरी कटाई पर प्रतिबंध लगा और वह अंतरराष्ट्रीय रूप से ज्ञात हुआ

वह यहीं क्यों हुआ। उत्तराखंड की पहाड़ियां चारे, ईंधन, खेतों की पत्तियों तथा जल के लिए वन पर निर्भर हैं।

जो गांव अपना वन खोता है वह अपनी कृषि खोता है। इसीलिए इस आंदोलन का नेतृत्व उन लोगों ने किया जिनका दैनिक काम चारा तथा जलावन जुटाना है, और इन पहाड़ों में वह स्त्रियों का काम है, और इसीलिए उन्होंने ही उसे रोका।

बिनसर महादेव में क्या लक्ष्य करें। मंदिर के चारों ओर वन में जाएं और वृक्ष देखें।

वे पुराने हैं, बड़े हैं, और इसलिए हैं कि वहां मंदिर है। वह पवित्र उपवन का साधन काम करता हुआ है, और वह पहले से कहीं कम बचा है।

बिनसर महादेव, बहुत से भारतीय मंदिरों की तरह, संतान की विनतियों से जुड़ा है, और इसे ध्यान से संभालना चाहिए।

क्या होता है:

• जो दंपती संतान नहीं पा सके वे मंदिर आते हैं
• वे मनौती लेते हैं, नियत आयोजन करते हैं और मांगते हैं
• कुछ कुछ समय रुकते हैं
• संतान होने पर वे मनौती पूरी करने तथा धन्यवाद देने लौटते हैं

यह और कहां होता है। बहुत व्यापक रूप से। भारत में लोग जिन कारणों से मंदिर जाते हैं उनमें संतान की विनती सर्वाधिक सामान्य में है।

• सामान्य रूप से शिव मंदिरों पर, क्योंकि शिव उत्पत्ति के देवता हैं
• देवी स्थानों पर, विशेषकर स्थानीय देवियों पर
• हनुमान तथा संतोषी मां के स्थानों पर
• नागों पर, अर्थात सर्प देवताओं पर, जिनकी दक्षिण भारत भर में संतान से विशेष तथा व्यापक संगति है
• वृक्षों पर, जहां पालने बांधे जाते हैं, जैसे तमिलनाडु तथा कर्नाटक के अनेक स्थानों पर
• दरगाहों पर, विस्तार से, हर समुदाय के लोगों द्वारा

इस पर उत्तरदायित्व से कैसे लिखें। इस प्रकार का विवरण पाठक को तीन बातें देता है।

पहली, इस रीति को गंभीरता से लें। निःसंतानता उन सर्वाधिक पीड़ादायक बातों में एक है जो लोग भोगते हैं, वह प्रायः अदृश्य रहती है, और भारत में उससे जुड़ा कलंक स्त्रियों पर बहुत भारी तथा बहुत अन्यायपूर्ण रूप से पड़ता है।

जो दंपती बिनसर महादेव आते हैं वे वास्तविक शोक से जूझ रहे हैं, ऐसे सामाजिक परिवेश में जो प्रायः पत्नी को दोष देता है, और वे उसके विषय में वह कर रहे हैं जो उन्हें उपलब्ध है।

किसी मंदिर पर लिखने वाले को उसे तुच्छ नहीं समझना चाहिए।

दूसरी, चिकित्सा पर स्पष्ट रहें। निःसंतानता चिकित्सा की स्थिति है जिसके चिकित्सा कारण हैं और जिसकी बड़ी संख्या की स्थितियों में चिकित्सा है।

• कारण लगभग उतने ही अनुपात में पुरुष साथी के पास होते हैं जितने स्त्री के पास, और अधिकांश भारतीय परिवार यह नहीं मानते
• जांच सीधी है और वह वीर्य की जांच तथा स्त्री की मूल जांचों से आरंभ होती है, उसी क्रम में क्योंकि पुरुष की जांच सरल तथा सस्ती है
• उपचार सामान्य हस्तक्षेपों से आईवीएफ तक जाते हैं, जिनकी सफलता दरें तथा लागत भिन्न हैं
• अनेक कारण उपचार योग्य हैं, और अनेक दंपती जो कुछ काल तक संतान नहीं पाते वे बाद में बिना किसी हस्तक्षेप के पा लेते हैं

मंदिर की यात्रा चिकित्सा जांच का विकल्प नहीं है। दोनों करना पूरी तरह उचित है। वर्षों तक केवल पहला करना उस समय की हानि है जो प्रजनन की दृष्टि से वापस नहीं मिलती।

तीसरी, हानि को नाम दें। जो दबाव ये यात्राएं कराता है वही वास्तविक हानि भी करता है।

• स्त्रियों को दोष दिया जाता है, छोड़ा जाता है, उनके पतियों के दूसरे विवाह होते हैं, और उनके साथ दुर्व्यवहार होता है, इस धारणा पर कि निःसंतानता उन्हीं की है
• अनियंत्रित चिकित्सालयों तथा बिना प्रमाण के उपचारों पर विशाल धन जाता है
• लिंग चयन तथा कन्या भ्रूण का गर्भपात अवैध होते हुए भी चलते हैं, और पुत्र का दबाव उसका कारण है
• भारत के भागों का प्रतिकूल बाल लिंग अनुपात उसका मापने योग्य परिणाम है

जिस मंदिर में लोग संतान मांगने आते हैं उसके विवरण को स्पष्ट कहना चाहिए कि पुत्री संतान है, कि पुत्र के दबाव ने इस देश में बहुत बड़ी संख्या में बालिकाओं की जान ली है, और कि देवता से पुत्र नहीं मांगा जाता।

स्वयं परंपरा क्या कहती है। यह लक्ष्य करने योग्य है कि बड़ा भक्ति साहित्य उस दबाव के पक्ष में नहीं है।

परंपरा की चाही गई संतान की कथाएं, जिनमें राम का जन्म, कृष्ण का, तथा अनगिनत स्थानीय कथाएं हैं, किसी संतान के आने की हैं, और परंपरा की पुत्रियों की कथाएं, जिनमें सीता, पार्वती तथा नंदा देवी हैं, उसकी सर्वाधिक कोमलता से कही कथाओं में हैं।

जो परिवार नंदा देवी की क्षेत्र की पुत्री के रूप में उपासना करता हो और फिर केवल पुत्र चाहता हो उसने उस परंपरा को नहीं समझा जिसका वह पालन कर रहा है।

उत्तराखंड में आवेश के कर्म की विशिष्ट परंपरा है और उसे समझना योग्य है क्योंकि वह इस क्षेत्र की जीवित धार्मिक रीति है।

जागर क्या है:

• रात भर चलता वह कर्म जिसमें किसी देवता को मानव माध्यम में आने के लिए बुलाया जाता है
• यह शब्द जागरना से है, अर्थात जगाना, इसलिए जागर देवता का जगाया जाना है
• जिसे जगरिया करते हैं, अर्थात विशेष गायक तथा वादक
• देवता डंगरिया में आते हैं, अर्थात माध्यम में, जो फिर देवता के रूप में बोलता तथा करता है

यह कैसे चलता है:

• जगरिया देवता का जागर गाते हैं, अर्थात वह कथा कि वे कौन हैं और उन्होंने क्या किया, और उसके साथ हुड़का अथवा ढोल तथा थाली बजती है, अर्थात वह धातु की थाली जो वाद्य की तरह बजाई जाती है
• कथा लंबी है और वह रात भर गाई जाती है
• उचित बिंदु पर देवता आते हैं और डंगरिया में प्रवेश करते हैं
• डंगरिया का व्यवहार बदलता है, कभी नाटकीय रूप से, और अब उन्हें देवता कहकर संबोधित किया जाता है
• विनती करने वाले प्रश्न रखते हैं और उत्तर पाते हैं
• विवाद निपटते हैं, रोग पहचाने जाते हैं, अन्याय चिह्नित होते हैं और उपाय बताए जाते हैं
• अंत में देवता आदर सहित विदा किए जाते हैं

किसे बुलाया जाता है:

• गोलू देवता, न्याय के वे देवता जो पाताल भुवनेश्वर में बताए गए
• अपने स्थानीय रूपों में भैरव
• नंदा देवी तथा स्थानीय देवियां
• स्थानीय देवता तथा मसाण
• कुछ संदर्भों में हाल में मरे लोगों की आत्माएं

यह क्यों होता है। जागर कारणों से होते हैं।

• किसी परिवार में लगातार रोग जो अन्य उपायों से ठीक न हुआ हो
• बार बार आती विपत्ति
• कोई विवाद जिसे निपटना है
• किसी मनौती की पूर्ति
• वर्ष के नियत बिंदुओं पर, नियमित आयोजन के रूप में

आवेश के कर्म पर कैसे सोचें। यह पूरे भारत तथा संसार भर में आता है और वह गंभीर विवेचन का अधिकारी है।

• वह असामान्य नहीं है। आवेश की परंपराएं दक्षिण एशिया, अफ्रीका, कैरिबियन, दक्षिण पूर्व एशिया तथा अन्यत्र हैं, और वे संसार की सर्वाधिक फैली धार्मिक रीतियों में हैं
• माध्यम प्रायः निम्न जाति अथवा अन्यथा हाशिये की स्थितियों से होते हैं, और आवेश उन्हें उस अवधि के लिए वह अधिकार देता है जो उनके पास अन्यथा नहीं
• यह कर्म पहचानी जाती सामाजिक भूमिका निभाता है: वह किसी परिवार की समस्या समुदाय के सामने खुले में लाता है, और ऐसा समाधान देता है जिसे सबने देखा
• वह धर्म जितना ही मध्यस्थता का रूप है

माध्यम पर एक बात। डंगरिया दिखावा करने के अर्थ में अभिनय नहीं कर रहा। उस अवस्था में जो कुछ हो रहा है, और उस प्रश्न पर बड़ा मानव विज्ञान का साहित्य है, सहभागी उसे नाटक के रूप में अनुभव नहीं करते और उसे वैसा नहीं बताना चाहिए।

यह कहां मिल सकता है। जागर परिवार तथा गांव के अवसर हैं, सार्वजनिक आयोजन नहीं।

आपको किसी में बुलाया जाए तो वह बड़ी शिष्टता है। तदनुसार आचरण रखें: बिना स्पष्ट अनुमति फोटो न लें, बुलाए जाने तक देवता से प्रश्न न रखें, जहां बिठाया जाए वहीं बैठें, और समाप्ति तक रहें अथवा चुपचाप निकल जाएं।

न बुलाया गया हो तो उसे तमाशे के रूप में न खोजें।

इस शृंखला में अन्यत्र की संबंधित परंपराएं:

• उत्तरी केरल का तेय्यम
• तुलु नाडु का भूताराधने
• हिमाचली देवता व्यवस्था का गुर
• तेलंगाना में बोनालु का रंगम
• केरल के देवी मंदिरों की वेलिचप्पाड परंपराएं

ये सब उसी वस्तु के रूप हैं: कोई देवता किसी व्यक्ति के द्वारा, किसी समुदाय से, उस समुदाय की समस्याओं पर, साक्षियों की उपस्थिति में बोलते हुए।

तर्क से वह धार्मिक रीति का प्राचीनतम रूप है, और भारत के बड़े भाग में आज भी अधिकांश लोग वस्तुतः उसी रूप का प्रयोग करते हैं।

बिनसर महादेव चंद की स्थापना है, और वह वंश कुमाऊं के मध्यकालीन इतिहास का दूसरा भाग है, कटारमल में बताए कत्यूरियों के बाद।

वे कौन थे:

• लगभग ग्यारहवीं से अठारहवीं शताब्दी तक कुमाऊं के शासक
• जो आरंभ में चंपावत में थे और बाद में राजधानी अल्मोड़ा ले गए
• जो मैदानों की किसी चंद्रवंशी परंपरा से वंश का दावा करते थे, और किसी पहाड़ी वंश के लिए यह मानक वैधता का दावा है
• जिन्होंने सुदृढ़ीकरण, विस्तार तथा गढ़वाल, रोहिल्ला और अन्य शक्तियों से संघर्ष के लंबे काल में शासन किया

उन्होंने क्या बनाया:

• चंपावत का बालेश्वर मंदिर, जो कुमाऊं के सर्वोत्तम पाषाण मंदिरों में है
• अल्मोड़ा के मंदिर, जिनमें नंदा देवी मंदिर है
• बिनसर महादेव, यही
• चितई गोलू देवता स्थान की उस काल से संगतियां हैं
• दुर्ग, अल्मोड़ा का बाज़ार तथा नगर की बनावट

अल्मोड़ा। सोलहवीं शताब्दी से उनकी राजधानी और आज भी कुमाऊं का सांस्कृतिक केंद्र।

• लाल बाज़ार, अपनी पक्की पाषाण गली तथा पुरानी दुकानों सहित
• नंदा देवी मंदिर तथा उसका सितंबर का मेला
• चितई गोलू देवता मंदिर
• नगर के ऊपर कसार देवी की श्रेणी

कसार देवी उल्लेख योग्य है। अल्मोड़ा के ऊपर की श्रेणी पर छोटा देवी मंदिर है और उसका बीसवीं शताब्दी का बड़ा इतिहास है।

• स्वामी विवेकानंद ने वहां ध्यान किया
• लामा अनागारिक गोविंद, वाल्टर इवांस वेंट्ज़ तथा बौद्ध परंपरा से पश्चिम के सामने की अन्य आकृतियां उस श्रेणी पर रहीं
• उदय शंकर ने अल्मोड़ा में अपना नृत्य केंद्र स्थापित किया
• लेखक, कलाकार तथा 1960 और 1970 के दशकों में एक बड़ी प्रतिसंस्कृति की उपस्थिति उसके बाद आई

वह जमाव इस स्थान का वास्तविक लक्षण है और उसने उस श्रेणी का स्वभाव बदला है, अच्छे तथा बुरे दोनों रूपों में, और स्थानीय लोगों के उस पर मत हैं।

चंदों का अंत:

• उत्तराधिकार के विवादों तथा संघर्ष से क्षीण
• 1790 के दशक में नेपाल से गोरखा आक्रमण
• 1814 से 1816 के आंग्ल नेपाल युद्ध तक कुमाऊं गोरखा शासन में
• सुगौली की संधि से ब्रिटिश को दिया गया, जिसके बाद कुमाऊं गैर विनियमित प्रांत के रूप में चला

गोरखा काल। उल्लेख योग्य है क्योंकि वह स्थानीय रूप से स्मरण किया जाता है।

कुमाऊं तथा गढ़वाल में गोरखा शासन के लगभग पच्चीस वर्ष इस क्षेत्र में कठोर काल के रूप में स्मरण किए जाते हैं, और उसके स्थानीय विवरण तीखे हैं।

उसे इस तथ्य के साथ थामना चाहिए कि गोरखा सैनिकों ने उसके बाद दो शताब्दियों तक भारतीय तथा ब्रिटिश रेजिमेंटों में कुमाऊंनियों और गढ़वालियों के साथ सेवा की, और कि नेपाली तथा उत्तराखंडी पहाड़ी संस्कृतियां गहराई से संबंधित हैं।

पहाड़ों में इतिहास हर जगह ऐसा ही है: जो लोग एक दूसरे से लड़े वे एक दूसरे के पड़ोसी भी थे, और प्रायः एक दूसरे के संबंधी भी।

आगंतुक के लिए चंद काल का क्या बचा है:

• चंपावत तथा बालेश्वर मंदिर, जो बहुत सुंदर है और जहां बहुत कम लोग जाते हैं
• अल्मोड़ा नगर
• अपने वन में बिनसर महादेव
• अल्मोड़ा का नंदा देवी मंदिर तथा उसका मेला
• ज़िले भर के अनेक छोटे मंदिर

चंपावत मार्ग से हटकर, टनकपुर तथा मैदानों की सड़क पर है, और वहां का बालेश्वर मंदिर उत्तराखंड की सर्वोत्तम पाषाण उकेरन में है।

कैसे पहुंचें

• बिनसर महादेव, अल्मोड़ा ज़िला, उत्तराखंड, लगभग 2,480 मीटर पर
• रानीखेत से लगभग 35 किलोमीटर, थलीसैंण की दिशा में
• सड़क वन से होकर जाती पहाड़ी सड़क है और वह धीमी है
• निकटतम रेलहेड काठगोदाम है, लगभग 110 किलोमीटर
• निकटतम हवाई अड्डा पंतनगर है
• व्यावहारिक विकल्प वाहन है; सार्वजनिक परिवहन सीमित है

उसे बिनसर वन्यजीव अभयारण्य** से न उलझाएं, जो अल्मोड़ा के पास है और लगभग 50 किलोमीटर दूर भिन्न स्थान है।

समय

• प्रायः दिन भर खुला। वह दूरस्थ मंदिर है जिसके समय अनौपचारिक हैं
• लंबी यात्रा से पहले स्थानीय रूप से देख लें

कब जाएं

• सर्वोत्तम स्थितियों के लिए मार्च से जून तथा सितंबर से नवंबर
• बैकुंठ चतुर्दशी, कार्तिक में, प्रायः नवंबर में, जब मंदिर पर मेला होता है और वहां सर्वाधिक भीड़ रहती है
• महाशिवरात्रि
• इस ऊंचाई पर शीत में हिम गिरती है और पहुंच कठिन हो सकती है
• सड़कों की दशा के लिए भरी वर्षा ऋतु टालें

क्या अपेक्षा रखें

• वन में शांत पाषाण मंदिर जहां सामान्य दिन लगभग कोई नहीं होता
• बहुत बड़े देवदार
• गर्मी में भी शीतल स्थितियां
• लगभग कोई सुविधा नहीं

व्यावहारिक बातें

• जल तथा भोजन साथ रखें। स्थल पर बहुत कम अथवा कुछ नहीं है
• गर्मी में भी गर्म वस्त्र, क्योंकि वन में 2,480 मीटर पर ठंड रहती है
• नकद
• मोबाइल की पहुंच अनिश्चित है
• सब कुछ साथ ले जाएं

यात्रा को जोड़ना

• रानीखेत, लगभग 35 किलोमीटर, जहां कुमाऊं रेजिमेंट केंद्र, गोल्फ का मैदान तथा झूला देवी मंदिर हैं
• रानीखेत के पास झूला देवी, जहां मंदिर उन भक्तों की अर्पित हज़ारों घंटियों से लदा है जिनकी विनतियां पूरी हुईं, ठीक उसी ढांचे में जो चितई गोलू देवता का है
• अल्मोड़ा, चितई, कसार देवी तथा जागेश्वर
• सूर्य मंदिर कटारमल
• कौसानी, अपने हिमालयी दृश्य तथा उस अनासक्ति आश्रम सहित जहां गांधी रुके
• उत्तर में आगे बैजनाथ तथा बागेश्वर
• दक्षिण पश्चिम में कॉर्बेट राष्ट्रीय उद्यान

झूला देवी एक अनुच्छेद की अधिकारी है। रानीखेत के पास का मंदिर घंटियों से ढका है, जो हज़ारों की संख्या में उन लोगों ने अर्पित की हैं जिनकी विनतियां पूरी हुईं।

स्थानीय कथा यह है कि देवी ने वन में तेंदुओं तथा बाघों से ग्रामीणों तथा उनके पशुओं की रक्षा की, और घंटियां उसी से जुड़ीं।

अब वह जो बनाता है वह चीड़ों के बीच का वह छोटा मंदिर है जो पीतल की घंटियों से इतना घना लदा है कि संरचना मुश्किल से दिखती है, और वह कुमाऊं की अधिक फोटो में आती वस्तुओं में एक है तथा चितई की तरह बहुत बड़ी संख्या में अलग अलग पूरी हुई विनतियों का भौतिक अभिलेख है।

अंत में एक बात। किसी व्यक्ति ने एक हज़ार वर्ष पहले यह मंदिर अपने पिता के लिए, किसी वन में बनाया, और उस पर उनका नाम रखा।

वे पिता अन्यथा अज्ञात हैं। उनका कोई और अभिलेख नहीं। जो है वह देवदारों के बीच उनके नाम वाली पाषाण इमारत है, जो उस वंश से, उस राज्य से, उसके बाद आए साम्राज्य से तथा दसवीं शताब्दी में हो रही हर दूसरी बात से अधिक टिकी है।

स्मारक को यही करना चाहिए, और इसने वह लगभग किसी भी दूसरे से बेहतर किया है।