दामोदरदेव: वह शाखा जिसे राजाओं ने धन दिया

वह पूरा भेद एक सूची है, और वह छोटी है।

उसने क्या रखा

• वह जनेऊ, अर्थात उपवीत, और वह वर्ण पहचान जो वह चिह्नित करता है
• संध्या तथा अन्य दैनिक ब्राह्मणीय आचरण, उस वैष्णव अभ्यास की जगह नहीं बल्कि उसके साथ
• दीक्षा पर तथा जीवन के संस्कारों पर वैदिक मंत्र
• ब्राह्मण सत्राधिकार, इसलिए किसी ब्रह्म संहति सत्र का प्रमुख पद किसी वर्ण के भीतर चलता है
• कुछ स्थापनाओं में मूर्ति की स्थापना, जहां कड़ी शाखाएं उस आसन पर केवल वह पुस्तक रखती हैं

वह शेष सबके साथ क्या साझा रखता है

एकशरण। कृष्ण अकेले, रीति के रूप में वह नाम, वह नामघर, वे बरगीत, वह भाओना, वह सत्र का ढांचा, वह कीर्तन घोषा।

जो वह बात है जो उस बहस में खो जाती है: ब्रह्म संहति कोई भिन्न धर्म नहीं तथा होने का दावा नहीं करती। वह वही भक्ति है जिसमें ब्राह्मणीय ढांचा छोड़ दिया गया।

उसके पक्ष में वह तर्क

और उसे ठीक से रखना चाहिए, क्योंकि वह वास्तविक तर्क है तथा कोई बहाना नहीं।

वह स्थिति यह है कि भक्ति तथा वर्णाश्रम का कर्तव्य आपस में विरोध में नहीं। जो ब्राह्मण कृष्ण की भक्ति लेते हैं वे इससे ब्राह्मण होना बंद नहीं करते अथवा उन संस्कारों को छोड़ने का कारण नहीं पाते जो उन्हें दिए गए थे। शंकरदेव ने ब्राह्मणों को जनेऊ फेंकने को नहीं कहा, और स्वयं भागवत ऐसा पाठ है जो उस संसार में गड़ा है जिसमें वर्ण है।

और उस तर्क का एक व्यावहारिक रूप भी है, कि जो आंदोलन हर मौजूद सामाजिक पहचान छोड़ने की मांग करता है वह केवल उन लोगों से भरता है जिनके पास खोने को कुछ नहीं, और जो आंदोलन लोगों को उनकी पहचान रखने देता है वह सबसे भरता है, और दूसरा बड़ा होता है।

जो प्रमाण से सही है तथा ठीक वही हुआ।

उसके विरुद्ध वह तर्क

वह भी वास्तविक, और वह उन संस्थापक का अपना है।

शंकरदेव ने एक मुसलमान दर्ज़ी, एक गारो, एक आहोम तथा आधा दर्जन जनजातीय समुदायों के लोगों को दीक्षा दी, तथा कोई जाति की शर्त नहीं रखी, और सोलहवीं शताब्दी में एकशरण का पूरा फैलना उसी पर चला।

जनेऊ जाति का चिह्न है। उसे किसी भक्ति के क्रम के भीतर रखने का अर्थ है कि उस क्रम में ऐसा दिखने वाला भीतरी विभाजन है जिसे उन संस्थापक ने हटाया था, और वह विभाजन वही करता है जो ऐसे विभाजन करते हैं।

और सत्राधिकार के पद का जन्म से बंधा होना एक वाक्य में वह पूरा तर्क है।

वास्तव में क्या निकला

ऊंच नीच, साधारण रीति से, और वह लिखा हुआ है।

और झाड़ू फेरने के बजाय ठीक होना योग्य है। सत्र व्यवस्था में जाति के लिए ब्रह्म संहति अकेली उत्तरदायी नहीं; पिछली प्रविष्टि ने लिखा कि जाति उस संस्था भर सामान्य रूप से वापस आई, उन शाखाओं में भी जिनमें उसके लिए कोई सिद्धांत की जगह नहीं थी।

परंतु ब्रह्म संहति में उसके लिए सिद्धांत की जगह थी, और वह एक भेद है।

और वह उलटा तथ्य, जो यहीं का है

ब्रह्म संहति ने असमिया गद्य बनाया।

भट्टदेव, ठीक से बैकुंठनाथ भागवत भट्टाचार्य, 1558 से 1638, दामोदरदेव की रेखा में, ने कथा भागवत तथा कथा गीता लिखीं: असमिया में लगातार, बंधा हुआ गद्य, ऐसे समय जब किसी भी आधुनिक भारतीय भाषा में गद्य में लगभग कुछ था ही नहीं।

उन्हें असमिया गद्य के पिता कहते हैं और वह दावा कोई प्रादेशिक बढ़ाई नहीं। ये किसी भी आधुनिक भारतीय भाषा की सबसे आरंभिक बड़ी गद्य रचनाओं में हैं।

और यह उस शाखा से निकला जिसके पास ब्राह्मणीय विद्या, संस्कृत का प्रशिक्षण, वे दान तथा वह अवकाश था, और वह उन कड़ी शाखाओं से नहीं निकला, और किसी ईमानदार विवरण को यह कहना ही है।

जो वह असुविधाजनक सामान्य ढांचा है: संस्थागत धन तथा उतरी हुई विद्या विद्वत्ता बनाते हैं, और जो आंदोलन दोनों को नहीं मानते वे उसकी जगह गीत बनाते हैं। दोनों निकलने वाली वस्तुएं महत्व रखती हैं तथा वे एक दूसरे की जगह नहीं ले सकतीं।

और यह वह भाग है जो इस प्रविष्टि को पढ़ने योग्य बनाता है चाहे आपकी असम में कोई रुचि न हो।

आहोम राज्य ने अपना मन बदला

आहोम राज्य ने शंकरदेव पर अत्याचार किया, उनके दामाद को मृत्युदंड दिया, उन्हें बाहर किया, और बाद में माधवदेव को बंदी बनाया।

और फिर, अगली शताब्दी में, वही राज्य उस आंदोलन का मुख्य संरक्षक बना।

उसने किसे संरक्षण दिया

बराबरी से नहीं।

वे चार बड़े राजकीय सत्र, माजुली के राजाओवा सत्र, हैं औनीआति, दक्खिनपाट, गरमूर तथा कुरुवाबाही, और चारों ब्रह्म संहति हैं, और चारों सत्रहवीं शताब्दी में आहोम राजाओं के अंतर्गत बने अथवा दान पाए।

उन्हें क्या दिया गया

• देवोत्तर भूमि, बड़े दानों में, बिना लगान
• पाइक, अर्थात सौंपी हुई मज़दूरी, ऐसे लोग जो आहोम राज्य की अपनी श्रम व्यवस्था के अंतर्गत उस संस्था को सेवा देते थे
• दरबार में स्थिति, सत्राधिकार उस राज्य में महत्व के व्यक्ति होते

जिसने सत्रों को जागीरें बना दिया।

उस राज्य ने वह शाखा क्यों चुनी

वह उत्तर रहस्य नहीं।

ऐसा आंदोलन जो ब्राह्मण प्रमुखों के अंतर्गत संगठित हो, वैदिक रूप रखता हो, भूमि रखता हो तथा दरबार को बताता हो वह ऐसा आंदोलन है जिससे कोई राज्य काम कर सकता है।

ऐसा आंदोलन जो जन्म चाहे कुछ भी हो सबको लेता है, कुछ नहीं रखता, तथा स्वयं उस समुदाय को आश्रय की वस्तु मानता है वह ऐसा आंदोलन है जिसे कोई राज्य सरलता से नहीं रख सकता।

राज्य किसी धर्म का वह रूप धन देते हैं जो उन्हें पढ़ा जा सके, और वह विशेष रूप से आहोमों पर टिप्पणी नहीं, और वह अभी कहीं हो रहा है।

उसने उस आंदोलन का क्या किया

उसने एक शाखा को धनी बनाया तथा दूसरों को नीचे किया, और उसने किसी भक्ति के क्रम को ऐसा भूमिधर हित बना दिया जिसका उस मौजूद प्रबंध में दांव था।

और उस प्रबंध ने शिकायत बनाई।

वह मोआमरिया विद्रोह

और यह वहां जाता है।

मायामरा सत्र काल संहति की स्थापना थी, भवानीपुर के गोपाल आता से उतरती वह शाखा, और उसका अनुयायी वर्ग बहुत हद तक मोरान, चुतिया, साधारण आहोम तथा जनजातीय समुदायों से था: ठीक वे लोग जिन्हें उस आरंभिक आंदोलन ने लिया था तथा राज्य की चुनी शाखा ने नहीं।

उनके साथ बुरा बर्ताव हुआ। उस अभिलेख में दरबार पर मायामरा प्रमुख तथा उनके अनुयायियों का अपमान है, और किसी प्रतिद्वंद्वी क्रम से जुड़े राज्य के अंतर्गत किसी बड़ी नीची स्थिति वाली सभा की सामान्य स्थिति।

1769 में वे उठे।

वह मोआमरिया विद्रोह, चरणों में, लगभग अगले पैंतीस वर्ष चला।

उन विद्रोहियों ने रंगपुर की राजधानी एक से अधिक बार ली। वह आहोम राजा बाहर किए गए। बड़े क्षेत्रों में उस राज्य का प्रशासन बैठ गया। जीवन की हानि विशाल थी तथा ऊपरी असम की जनसंख्या तेज़ी से गिरी।

आहोम राज्य फिर कभी नहीं उठा। उसने उस उठान को दबाने में सहायता के लिए 1792 में कैप्टन वेल्श के अंतर्गत एक अंग्रेज़ी सेना बुलाई, जो असम में पहली अंग्रेज़ी सैन्य उपस्थिति है। वह अपनी रक्षा कर सकने से आगे कमज़ोर हुआ, 1817 से बर्मी चढ़े, और 1826 में यांडाबो की संधि ने असम अंग्रेज़ों को दे दिया।

तो वह क्रम यह है

ऐसा आंदोलन जिसने जाति हटाई। ऐसा राज्य जिसने उस पर अत्याचार किया। वही राज्य उस एक शाखा को लेते जिसने जाति रखी। उस शाखा को दी गई भूमि तथा मज़दूरी। वह हटाई गई शाखा, उन समुदायों से ली जिनके पास उन संस्थापक वास्तव में गए थे, विद्रोह करती। वह राज्य नष्ट। और उस मलबे से निकला एक औपनिवेशिक कब्ज़ा।

जिसमें कुछ भी दामोदरदेव पर कोई शिक्षा नहीं, जो 1598 में मरे तथा जिनका उसमें कोई भाग नहीं था, और जिन्होंने इस समूह के शेष सबकी तरह कृष्ण की भक्ति तथा उस नाम का कहना सिखाया।

वह इस पर शिक्षा है कि तब क्या होता है जब कोई राज्य तय करता है कि उसे किसी धर्म का कौन सा रूप अच्छा लगता है, और वह कहीं भी उपलब्ध सबसे स्पष्ट काम किए हुए उदाहरणों में एक है।

कहां जाएं

• पाटबाउसी, बरपेटा ज़िला, जो दामोदरदेव से जुड़ा है
• माजुली पर औनीआति, दक्खिनपाट, गरमूर तथा कुरुवाबाही, वे चार राजकीय सत्र
• नलचा, नगांव ज़िला, उनका जन्मस्थान
• ऊपरी असम में मायामरा सत्र के स्थान, उस कथा के दूसरे आधे के लिए

इस प्रविष्टि से दैनिक अभ्यास

• राम कृष्ण गोविंद, अथवा उस नाम का कोई भी रूप
• कीर्तन घोषा अथवा नाम घोषा का एक पद, जो हर शाखा साझा रखती है
• और वह संरक्षण का प्रश्न, आप जिस भी संस्था का साथ देते हों उससे पूछा: इसे धन कौन देते हैं, तथा उन्होंने बदले में क्या चाहा

कौन: दामोदरदेव, 1488 से 1598, जो ब्रह्म संहति बनी उसके संस्थापक, नगांव ज़िले में नलचा से, स्वयं शंकरदेव के प्रदेश के पास एक ब्राह्मण परिवार में जन्मे तथा लगभग ठीक उनके समकालीन। पाटबाउसी उनके महत्वपूर्ण स्थानों में था तथा वे बहुत बड़ी आयु तक जिए।

वह विवाद: शंकरदेव से उनका संबंध वास्तव में क्या था यह चार सौ वर्ष से विवादित है। महापुरुषीय स्थिति यह है कि वे शंकरदेव के शिष्य थे तथा उनका बाद का स्वतंत्र होना एक हटना। दामोदरीय स्थिति यह है कि वे स्वतंत्र आचार्य थे जिनका शंकरदेव से संबंध दीक्षा के बजाय संग था, और कुछ कथनों में कि शंकरदेव ने ब्राह्मण पूछने वालों को उनके पास ठीक इसलिए भेजा कि वे ब्राह्मणीय आचरण से मिलता वैष्णव धर्म दे सकते थे। दोनों पक्षों के पास पाठ तथा काल क्रम हैं और किसी के पास ऐसा कुछ नहीं जो दूसरा माने। वह विवाद छोटा नहीं क्योंकि वह इस पर है कि ब्रह्म संहति उस परंपरा के भीतर है अथवा उसके बगल में, और इसलिए भूमि पर, सत्राधिकारों के अधिकार पर तथा संस्थागत स्थिति पर।

ब्रह्म संहति ने क्या रखा: वह जनेऊ तथा वह वर्ण पहचान जो वह चिह्नित करता है; उस वैष्णव अभ्यास के साथ संध्या तथा दैनिक ब्राह्मणीय आचरण; दीक्षा पर तथा जीवन के संस्कारों पर वैदिक मंत्र; ब्राह्मण सत्राधिकार, इसलिए वह प्रमुख पद किसी वर्ण के भीतर चलता है; और कुछ स्थापनाओं में मूर्ति की स्थापना जहां कड़ी शाखाएं उस आसन पर केवल वह पुस्तक रखती हैं। वह शेष सबके साथ एकशरण साझा रखता है: कृष्ण अकेले, रीति के रूप में वह नाम, वह नामघर, वे बरगीत, वह भाओना तथा वह कीर्तन घोषा।

उसके पक्ष में वह तर्क: भक्ति तथा वर्णाश्रम का कर्तव्य विरोध में नहीं, भक्ति लेते ब्राह्मण ब्राह्मण होना बंद नहीं करते, शंकरदेव ने ब्राह्मणों को जनेऊ फेंकने को नहीं कहा, और भागवत स्वयं उस संसार में गड़ी है जिसमें वर्ण है। व्यावहारिक रूप से, जो आंदोलन हर सामाजिक पहचान छोड़ने की मांग करता है वह केवल उन लोगों से भरता है जिनके पास खोने को कुछ नहीं, जबकि जो लोगों को उनकी पहचान रखने देता है वह सबसे भरता है, और दूसरा बड़ा होता है, जो प्रमाण से वही हुआ।

उसके विरुद्ध वह तर्क: शंकरदेव ने बिना जाति की शर्त एक मुसलमान दर्ज़ी, एक गारो, एक आहोम तथा आधा दर्जन जनजातीय समुदायों के लोगों को दीक्षा दी, और एकशरण का फैलना उसी पर चला। जनेऊ जाति का चिह्न है, और सत्राधिकार के पद का जन्म से बंधा होना एक वाक्य में वह पूरा तर्क है। जाति उस सत्र व्यवस्था भर सामान्य रूप से वापस आई, उन शाखाओं में भी जिनमें उसके लिए कोई सिद्धांत की जगह नहीं थी, परंतु ब्रह्म संहति में उसके लिए सिद्धांत की जगह थी, जो एक भेद है।

वह उलटा तथ्य: ब्रह्म संहति ने असमिया गद्य बनाया। भट्टदेव, ठीक से बैकुंठनाथ भागवत भट्टाचार्य, 1558 से 1638, दामोदरदेव की रेखा में, ने कथा भागवत तथा कथा गीता लिखीं, असमिया में लगातार बंधा गद्य ऐसे समय जब किसी भी आधुनिक भारतीय भाषा में गद्य में लगभग कुछ था ही नहीं, और ये किसी भी आधुनिक भारतीय भाषा की सबसे आरंभिक बड़ी गद्य रचनाओं में हैं। वह उस शाखा से निकला जिसके पास वह विद्या, संस्कृत का प्रशिक्षण, वे दान तथा वह अवकाश था, और वह उन कड़ी शाखाओं से नहीं निकला। संस्थागत धन तथा उतरी हुई विद्या विद्वत्ता बनाते हैं, जो आंदोलन दोनों को नहीं मानते वे गीत बनाते हैं, और दोनों महत्व रखते हैं।

वे राजा: आहोम राज्य ने शंकरदेव पर अत्याचार किया, उनके दामाद को मृत्युदंड दिया तथा माधवदेव को बंदी बनाया, और फिर अगली शताब्दी में उस आंदोलन का मुख्य संरक्षक बना, बराबरी से नहीं। माजुली के वे चार राजाओवा सत्र, औनीआति, दक्खिनपाट, गरमूर तथा कुरुवाबाही, सब ब्रह्म संहति हैं तथा सब सत्रहवीं शताब्दी में आहोम राजाओं के अंतर्गत बने अथवा दान पाए, बिना लगान बड़ी देवोत्तर भूमि, सौंपी हुई पाइक मज़दूरी तथा दरबार में स्थिति पाते, जिसने सत्रों को जागीरें बना दिया। राज्य किसी धर्म का वह रूप धन देते हैं जो उन्हें पढ़ा जा सके।

वह विद्रोह: मायामरा सत्र काल संहति की स्थापना थी जिसका अनुयायी वर्ग बहुत हद तक मोरान, चुतिया, साधारण आहोम तथा जनजातीय समुदायों से आया, ठीक वे लोग जिन्हें उस आरंभिक आंदोलन ने लिया था तथा राज्य की चुनी शाखा ने नहीं, और उनके साथ बुरा बर्ताव हुआ। 1769 में वे उठे। वह मोआमरिया विद्रोह चरणों में लगभग पैंतीस वर्ष चला, उन विद्रोहियों ने रंगपुर की राजधानी एक से अधिक बार ली, बड़े क्षेत्रों में वह प्रशासन बैठ गया, और ऊपरी असम की जनसंख्या तेज़ी से गिरी। आहोम राज्य फिर कभी नहीं उठा: उसने 1792 में कैप्टन वेल्श के अंतर्गत एक अंग्रेज़ी सेना बुलाई, अपनी रक्षा कर सकने से आगे कमज़ोर हुआ, 1817 से बर्मी चढ़े, और यांडाबो की संधि ने 1826 में असम अंग्रेज़ों को दे दिया। इसमें कुछ भी दामोदरदेव पर कोई शिक्षा नहीं, जो 1598 में मरे तथा जिनका उसमें कोई भाग नहीं था। वह इस पर शिक्षा है कि तब क्या होता है जब कोई राज्य तय करता है कि उसे किसी धर्म का कौन सा रूप अच्छा लगता है।