क्षेत्रय्या: उस भाषा के सबसे धीमे गीत

वे प्रेम के गीत हैं, और वे स्पष्ट हैं।

इसे टालने के बजाय सीधे कहना चाहिए, क्योंकि जो विवरण अन्यथा दिखाए वह व्यर्थ है।

पदम जो स्थितियां बताते हैं:

• कोई स्त्री ऐसे व्यक्ति की प्रतीक्षा में जो आए नहीं
• कोई स्त्री जिन्होंने अभी उनके साथ रात बिताई, अपनी सखी को वह बताती
• कोई स्त्री जो उन्हें मना कर रही हैं क्योंकि वे किसी और के साथ रहे, तथा उनकी देह पर वह प्रमाण
• कोई सखी जो बीच में हैं, उनका पक्ष रखती, अथवा उन्हें चेताती
• धन पर मोल भाव करती कोई स्त्री, क्योंकि अनेक पदमों में वह नायिका कोई गणिका हैं तथा वह पुरुष कोई ग्राहक
• ईर्ष्या, रूठना, मनाना, और किसी चलते संबंध का पूरा तंत्र
• शारीरिक वर्णन, सीधा तथा बिना संकोच

और वह पुरुष सदा मुव्वा गोपाल हैं, अर्थात कृष्ण।

उसे कैसे रखें

दो बातें एक साथ सच हैं और दोनों कहनी चाहिए।

एक। यह पहचाना हुआ भक्ति का ढंग है जिसकी लंबी परंपरा है।

नायिका भाव, जिसमें भक्त उस देवता से प्रेम करती किसी स्त्री के रूप में बोलता है, पुराना, निरंतर तथा केंद्रीय है:

• नम्माळवार, तमिल में, किसी बालिका के स्वर में लिखते
• आंडाल, स्वयं के रूप में लिखतीं, उनसे विवाह चाहतीं
• जयदेव का गीत गोविंद, बारहवीं शताब्दी की संस्कृत, जो स्पष्ट है
• मैथिली तथा बांग्ला में विद्यापति तथा चंडीदास
• वैष्णव पदावली तथा बंगाल की गौड़ीय परंपरा, जहां माधुर्य भाव, अर्थात प्रेमी का भाव, सर्वोच्च माना जाता है
• अक्क महादेवी, कन्नड़ में, शिव को अपना पति कहतीं
• अन्नमाचार्य के शृंगार संकीर्तन

क्षेत्रय्या उसी पंक्ति में बैठते हैं, और वह सैद्धांतिक ढांचा यह है कि आत्मा का भगवान से संबंध उस एक मानवीय संबंध में सर्वोत्तम कहा जाता है जिसमें पूरा खुलना, पूरी निर्भरता तथा पूरी चाह है।

दो। वे पदम, सीधे शब्दों में, गणिकाओं के गीत भी हैं।

उनमें अनेक पेशेवर गणिकाओं के संसार के भीतर से लिखे गए हैं, उसकी शब्दावली, उसकी अर्थ व्यवस्था तथा उसके मोल भाव का प्रयोग करते हुए। भुगतान आता है। प्रतिद्वंद्वी ग्राहक आते हैं। उस सखी की सलाह प्रायः व्यावहारिक तथा धन वाली है।

अध्ययन इस पर सीधा है, और अनुवादों का मानक अंग्रेज़ी ग्रंथ, वी नारायण राव तथा डेविड शुलमन का, ठीक इसीलिए व्हेन गॉड इज़ अ कस्टमर नाम रखता है क्योंकि वे कविताएं वही कहती हैं।

और इस ऐप की स्थिति: दोनों पाठ ठीक हैं, वे आपस में टकराते नहीं, और यह दिखाना कि वे कविताएं केवल अमूर्त रूपक हैं उन्नीसवीं शताब्दी की सफाई है, कोई निष्ठावान विवरण नहीं।

क्या उचित नहीं: यहां स्पष्ट सामग्री देना, जो यह प्रविष्टि नहीं करेगी। वे अनुवाद हैं, वे विद्वानों के हैं, और जो पाठक उन्हें चाहते हैं वे उन्हें पा सकते हैं।

वे कविताएं अच्छी क्यों हैं

उस ढांचे को छोड़ दें, तो जिस कारण वे बचीं वह यह है कि वे अत्यंत बारीकी से देखी गई हैं।

वह भाव का ब्योरा ठीक है। उस स्त्री की स्थितियां एक ही गीत के भीतर बदलती हैं। वे क्रोधित हैं और फिर नहीं, अथवा कहती हैं कि उनसे उनका काम पूरा हुआ और तुरंत पूछती हैं कि वे कहां हैं। उस सखी का बीच में आना पहचाने जा सकने योग्य रूप से वैसा है जैसे सखियां वस्तुतः बोलती हैं।

और वही ठीकपन ही अभिनय को चाहिए, क्योंकि एक पंक्ति चार बार करते किसी नर्तक को उसमें चार वस्तुएं चाहिए।

नृत्य की प्रस्तुति में पदम कहां बैठता है

भरतनाट्यम के मार्गम में, अर्थात पारंपरिक प्रस्तुति क्रम में:

• अलारिप्पु, जतिस्वरम: शुद्ध गति, कोई पाठ नहीं
• शब्दम: शब्दों वाली पहली रचना
• वर्णम: केंद्रीय रचना, लंबी, जो शुद्ध नृत्य तथा अभिनय जोड़ती है
• पदम: धीमा, लगभग पूरी तरह अभिनय, तथा भाव का केंद्र
• जावळि: हलका, तेज़, वह भी शृंगार का
• तिल्लाना: तेज़, शुद्ध गति, वह समापन

पदम वही है जहां नर्तक चलना बंद करते हैं तथा अभिनय आरंभ करते हैं।

किसी पदम पर अभिनय कैसा दिखता है:

एक पंक्ति गाई जाती है। नर्तक उसे करते हैं। वह पंक्ति फिर गाई जाती है। नर्तक उसे भिन्न रीति से करते हैं, दूसरा पाठ पाकर। फिर, और एक और।

एक पंक्ति, कई मिनट, चार या पांच व्याख्याएं।

उस तकनीक को संचारी भाव कहते हैं: नर्तक किसी पंक्ति को यह करके खोलते हैं कि वे पूरी एक छोटी कथा अभिनय कर देते हैं जो उसे दिखाती है, और फिर लौटते हैं।

क्षेत्रय्या के पाठ मानक सामग्री क्यों हैं

• वे भाव की स्थितियां विशेष हैं, इसलिए व्याख्या करने को कुछ है
• वे स्थितियां उस गीत के भीतर बदलती हैं, इसलिए पाने को गति है
• वह भाषा साधारण है, इसलिए उसे मुद्रा में लाया जा सकता है
• वे छोटे हैं, इसलिए कोई नर्तक बहुत थोड़े पर लंबा समय लगा सकते हैं
• और वे 330 हैं, जो लगभग हर उस स्थिति को समेटते हैं जिसे शास्त्रीय नायिका वर्गीकरण मानता है

नायिका के प्रकार

शास्त्रीय भारतीय सौंदर्य शास्त्र नायिका को उनकी स्थिति से आठ अष्टनायिकाओं में बांटता है:

• वासकसज्जा: सजी तथा उनकी प्रतीक्षा में
• विरहोत्कंठिता: उनकी अनुपस्थिति से व्याकुल
• स्वाधीनपतिका: वे जिनका पुरुष पूरी तरह उनका है
• कलहांतरिता: अपने ही किए झगड़े के बाद अलग, तथा पछताती
• खंडिता: क्रोधित क्योंकि वे किसी और स्त्री के पास से आए हैं
• विप्रलब्धा: छली गईं, वे आए नहीं
• प्रोषितभर्तृका: उनका पुरुष यात्रा पर है
• अभिसारिका: उनसे मिलने निकलतीं

क्षेत्रय्या ने उन सबमें लिखा, और नर्तक वह वर्गीकरण उनके पदमों से सीखते हैं।

कोई कहां देखें

कोई भी पूरा भरतनाट्यम अथवा कुचिपुड़ी आयोजन एक पदम रखता है। वह भाग देखिए जहां नर्तक लगभग स्थिर बैठते या खड़े होते हैं और वह संगीत लगभग शून्य तक धीमा होता है।

वही उस प्रस्तुति का सबसे कठिन भाग है और वरिष्ठ नर्तक उसी पर आंके जाते हैं। तेज़ पदचाप किसी को भी सिखाई जा सकती है; पदम वही है जहां वे वर्ष दिखते हैं।

यह भाग आवश्यक है और वह इस प्रविष्टि का सबसे कठिन भाग है।

पदम किसने प्रस्तुत किए

अपने अधिकांश इतिहास में क्षेत्रय्या के पदम देवदासियों तथा गणिकाओं का भंडार थे: वे स्त्रियां जो संगीत तथा नृत्य में पेशेवर रूप से प्रशिक्षित थीं, जो या तो मंदिरों से अथवा दरबारों से जुड़ी थीं।

देवदासी व्यवस्था क्या थी

सीधे कही गई, बिना रूमानियत तथा बिना नकारे।

उस कला के विषय में क्या सच है:

• देवदासी समुदायों ने शताब्दियों तक संगीत तथा नृत्य का बहुत बड़ा भंडार रखा तथा आगे बढ़ाया
• वे स्त्रियां अत्यंत प्रशिक्षित पेशेवर थीं, प्रायः पढ़ी लिखी, प्रायः रचनाकार, और प्रायः अपने समाज में एकमात्र स्त्रियां जिनके पास संपत्ति के अधिकार थे तथा विवाह के बंधन नहीं
• भरतनाट्यम के अभिनय का पूरा बचा भंडार, जिसमें क्षेत्रय्या हैं, उन्हीं से आया
• कुछ बड़ी प्रतिष्ठा की आकृतियां थीं: बेंगलुरु नागरत्नम्मा, जिन्होंने त्यागराज की समाधि फिर बनाई तथा आराधना में स्त्रियों की भागीदारी के लिए लड़ीं, उनमें एक थीं

उस व्यवस्था के विषय में यह भी सच है:

• बालिकाएं बालपन में अर्पित की जाती थीं, बिना सहमति
• उस अर्पण के साथ मंदिर के अधिकारियों, संरक्षकों अथवा किसी तय पुरुष के लिए यौन उपलब्धता की अपेक्षा थी
• वह भारी रूप से जाति बंधी थी, विशेष समुदायों से ली गई
• वे स्त्रियां उसे छोड़ नहीं सकती थीं, और उनकी पुत्रियां बारी बारी अर्पित होती थीं
• उन असाधारण व्यक्तियों की जो भी प्रतिष्ठा रही हो, साधारण दशा किसी धार्मिक संस्था से जुड़ी वंशानुगत यौन सेवा थी

वे दोनों सच हैं। जो विवरण केवल पहला दे वह रूमानी बनाना है और जो केवल दूसरा दे वह उन स्त्रियों को मिटाता है जिन्होंने वह कला बनाई।

बीसवीं शताब्दी में क्या हुआ

• 1890 के दशक से एंटी नॉच आंदोलन ने उस व्यवस्था के विरुद्ध अभियान चलाया, ऐसे आधारों पर जिनमें सच्चा सुधार तथा औपनिवेशिक और मध्यवर्गीय घृणा मिली थी
• मुथुलक्ष्मी रेड्डी, जो स्वयं किसी देवदासी परिवार से थीं तथा भारत की पहली महिला विधायक, ने वह विधान चलाया
• मद्रास देवदासी (अर्पण निवारण) अधिनियम 1947 ने मद्रास प्रेसिडेंसी में वह चलन समाप्त किया; कर्नाटक ने 1982 में, आंध्र प्रदेश ने 1988 में, और वह अर्पण अब भारत भर अवैध है
• उसी समय वह नृत्य फिर जीवित तथा फिर बनाया गया भरतनाट्यम के रूप में, और उसे अधिकांशतः उच्च जाति परिवारों की स्त्रियों ने लिया जिनके लिए वह प्रतिष्ठित बना

और वह ईमानदार परिणाम: वह कला बची और जिन समुदायों ने उसे ढोया वे बेदखल हुए। जिन स्त्रियों के परिवारों ने वह भंडार पीढ़ियों रखा था वे विधान से अपने पेशे से बाहर हुईं, और वह भंडार उन लोगों ने लिया जिन्होंने उनके विरुद्ध अभियान चलाया था।

वह तय प्रश्न नहीं और उस पर आज भी तर्क होता है, और किसी विवरण को वह कहना चाहिए बजाय उस पुनरुद्धार को बिना मिलावट की सफलता बताने के।

अब वैधानिक स्थिति

• किसी बालिका को मंदिर में अर्पित करना भारत भर अवैध है
• जहां वह चलता है, वहां वह मानव तस्करी तथा बाल यौन शोषण है, और वह अनैतिक व्यापार निवारण अधिनियम 1956, पॉक्सो अधिनियम 2012, तथा राज्यों के देवदासी निषेध अधिनियमों के अंतर्गत दंडनीय है
• अठारह से कम आयु के किसी के लिए चाइल्डलाइन 1098; पुलिस 112; महिला हेल्पलाइन 181; मानव तस्करी विरोधी इकाइयां हर राज्य में हैं
• कोई आपसे कहे कि किसी धार्मिक परंपरा को किसी बालिका का अर्पण चाहिए, तो वे किसी अपराध का विवरण दे रहे हैं

और क्षेत्रय्या की कविताएं उसमें फंसी नहीं। वे चाह पर सत्रहवीं शताब्दी के गीत हैं, वे उन स्त्रियों ने ढोए जिनकी स्थिति जो थी वह थी, और वे अब उन नर्तकों से प्रस्तुत होते हैं जिन्होंने वह कला स्वतंत्र रूप से चुनी। वे तीनों तथ्य उसी विवरण में हैं।

एक। तकनीक के रूप में धीमापन।

पदम की पूरी विधि यह है कि थोड़ी सामग्री ली जाए और उसे उससे कहीं अधिक समय दिया जाए जितना उसे चाहिए लगता है, ताकि उसमें जो है उसके निकलने को जगह हो।

वह ले जाने योग्य अभ्यास है और वह लगभग उसका उलटा है जैसे अब कोई पढ़ता अथवा सुनता है।

एक बार कीजिए: किसी भी भक्ति वाली वस्तु की एक पंक्ति लीजिए, एक पद, एक नाम, और उसके साथ उतनी देर रुकिए जितनी कोई पदम रुकता, जो कई मिनट है, और देखिए कि चौथे पाठ पर क्या निकलता है जो पहले पर नहीं था।

दो। नायिका भाव वास्तविक भक्ति का ढंग है और वह सजावट नहीं।

उसके नीचे का दावा यह है कि किसी व्यक्ति तथा भगवान के बीच का संबंध उस एक मानवीय संबंध की शब्दावली से सर्वोत्तम बताया जाता है जिसमें पूरा खुलना, पूरी निर्भरता, ईर्ष्या, प्रतीक्षा, क्रोध, तथा चाह है।

हर बड़ी भारतीय भक्ति परंपरा उसे रखती है, और वह प्रायः उन भावों में सबसे आरंभिक के बजाय सबसे आगे का माना जाता है।

तीन। वे कविताएं चाहने के विषय में ईमानदार हैं।

वह नायिका उलाहना देती हैं, मोल भाव करती हैं, रूठती हैं, मांगती हैं, और शांत होने का दिखावा नहीं करतीं। न अक्क महादेवी ने किया, न श्यामा शास्त्री ने, न कान्होपात्रा ने, न चोखामेला ने।

जो परंपरा केवल शांत भक्ति बचाती वह अपनी अधिकांश कविता खो देती।

चार। और वह भाग जो छोड़ना नहीं चाहिए।

वह भंडार उन स्त्रियों से आया जो बालपन में ऐसी व्यवस्था में अर्पित की गईं जिसे वे छोड़ नहीं सकती थीं, और बीसवीं शताब्दी के पुनरुद्धार ने वह कला बचाई तथा उन्हें बेदखल किया।

उसके दोनों आधे किसी भी विवरण में हैं, और किसी बालिका को मंदिर में अर्पित करना अब अपराध है: चाइल्डलाइन 1098, पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181।

इस प्रविष्टि से दैनिक अभ्यास:

• कृष्ण कृष्ण अथवा गोपाल गोपाल
• एक पदम प्रस्तुत होते देखिए, उस पाठ के अनुवाद सहित, और देखिए कि नर्तक उसी पंक्ति के साथ दूसरी तथा तीसरी बार क्या करते हैं
• आप नृत्य देखने जाएं, तो तिल्लाना की प्रतीक्षा करने के बजाय उस पदम में बैठे रहिए। वही वह भाग है जिसमें उस नर्तक के बीस वर्ष लगे

अंत में एक बात

आंध्र के किसी गांव के व्यक्ति ने अपना जीवन हिंदू नायक राजाओं तथा मुस्लिम सुल्तानों के दरबारों के बीच घूमते बिताया, तेलुगु में प्रेम के गीत लिखते, वे सब किसी स्त्री के स्वर में, वे सब अपने गांव के मंदिर के कृष्ण को कहे गए।

उन्होंने वे इतने धीमे लिखे, और उनमें इतनी जगह छोड़ी, कि कोई नर्तक एक पंक्ति लेकर उसे चार या पांच बार पलट सकें तथा हर बार उसमें कुछ भिन्न पाएं।

तीन सौ वर्ष वे उन स्त्रियों ने गाए तथा नाचे जो बालपन में मंदिरों को दे दी गई थीं तथा छोड़ नहीं सकती थीं।

फिर विधि ने वह समाप्त किया, और वह नृत्य अन्य लोगों ने फिर बनाया, और वे गीत अब भी उस भंडार की सबसे कठिन वस्तु हैं।

कौन: क्षेत्रय्या, जिन्हें क्षेत्रज्ञ भी कहते हैं, सत्रहवीं शताब्दी, लगभग 1600 से 1680, आंध्र प्रदेश के कृष्णा ज़िले में मोव्वा के। उनकी छाप मुव्वा गोपाल है, अर्थात उनके गांव के मंदिर के कृष्ण, और उनके नाम का अर्थ लगभग यह है कि वे जो पवित्र स्थानों पर जाते हैं।

उन्होंने कहां काम किया: विजयराघव नायक के काल में तंजावुर में, मदुरै में, तथा कुतुब शाही सुल्तानों के अधीन गोलकोंडा में, जहां फ़ारसी के साथ तेलुगु काव्य को संरक्षण मिलता था।

उनका रूप: पदम। धीमा, साधारण तेलुगु में, छोटा, किसी स्त्री अथवा उनकी सखी का बोला, मुव्वा गोपाल को कहा गया, और गति के बजाय खिंचे हुए वाक्यांशों सहित रखा। वह धीमापन ही बात है: पदम अभिनय का वाहन है, अर्थात भारतीय शास्त्रीय नृत्य का वह भाग जो अर्थ खोलता है, जिसमें एक पंक्ति कई बार की जाती है, हर बार भिन्न पाठ सहित।

वह विस्तार: परंपरा से 4,000 पदम, लगभग 330 बचे।

उनकी सामग्री: प्रेम के गीत, स्पष्ट, जिनमें वह स्त्री प्रतीक्षा करती हैं, मना करती हैं, उलाहना देती हैं, धन पर मोल भाव करती हैं तथा उस रात का वर्णन करती हैं, और जिनमें अनेक में वह नायिका कोई गणिका हैं तथा वह पुरुष कोई ग्राहक। मानक अंग्रेज़ी अनुवाद ग्रंथ इसी कारण व्हेन गॉड इज़ अ कस्टमर नाम रखता है। नायिका भाव पहचाना हुआ भक्ति का ढंग है जो नम्माळवार और आंडाल से गीत गोविंद होकर बंगाल के वैष्णवों तक चलता है, और दोनों पाठ ठीक हैं।

नृत्य में: उनके पदम भरतनाट्यम तथा कुचिपुड़ी का मूल अभिनय भंडार हैं, जो शास्त्रीय अष्टनायिका की आठों स्थितियां समेटते हैं, और पदम किसी आयोजन का वह भाग है जिस पर वरिष्ठ नर्तक आंके जाते हैं।

उन्हें किसने गाया: देवदासियों तथा गणिकाओं ने, जब तक मद्रास देवदासी अधिनियम 1947 तथा बाद के राज्य अधिनियमों ने वह अर्पण समाप्त नहीं किया। वह कला बची और जिन समुदायों ने उसे ढोया वे बेदखल हुए, और दोनों आधे उस विवरण में हैं। किसी बालिका को मंदिर में अर्पित करना अब अपराध है: चाइल्डलाइन 1098, पुलिस 112, महिला हेल्पलाइन 181।