नंदनार्: वे संत जो कहते रहे कि वे कल जाएंगे

इस कथा पर बहुत लंबे समय से तर्क होता आया है, और जो विवरण उसे सीधे उत्थान देती बताए वह कुसेवा करेगा।

उस कथा में क्या है:

• एक व्यक्ति को उस समुदाय के कारण मंदिरों से बाहर रखा गया जिसमें वे जन्मे
• वे बंधुआ मज़दूर थे और बिना अनुमति जा नहीं सकते थे
• उन्होंने वह बहिष्कार माना और उसे चुनौती नहीं दी; वे उस मंदिर की बाहर से परिक्रमा करते रहे
• जब वे अंततः भीतर लिए गए, उनसे पहले अग्नि से गुज़रने को कहा गया
• और जो निकला वह ब्राह्मण था

केंद्रीय समस्या। उन्हें उनके अपने रूप में भीतर नहीं लिया गया।

परंपरा का समाधान यह है कि उन्हें उस किसी में बदला गया जिसे भीतर लिया जा सकता था। वह बहिष्कार हटाया नहीं गया; उन्हें उसमें बैठने के लिए बदला गया।

इसे कैसे पढ़ा गया। दो बहुत भिन्न रीतियों से, और दोनों गंभीर लोग रखते हैं।

परंपरागत पाठ:

• वह अग्नि कर्म के अर्थ में शुद्धि है, उनके मूल्य पर कोई टिप्पणी नहीं
• वह यज्ञोपवीत उनकी प्राप्ति दर्शाता है, उनकी पहचान में कोई बदलाव नहीं
• उस कथा की बात यह है कि प्रभु ने उन्हें उस मंदिर की रीति के विरुद्ध भीतर लिया, और दीक्षितर् को वैसा करने का निर्देश मिला
• वह उस कथा है जिसमें देवता समुदाय के बहिष्कार को पलटते हैं
• तिरसठों में उनका होना, उस संग्रह में जो उसी मंदिर में पढ़ा जाता है, स्वयं वह तर्क है

आलोचनात्मक पाठ:

• किसी व्यक्ति को भीतर आने से पहले जलाकर फिर बनाना पड़ा
• वह कथा उनके लोप पर समाप्त होती है, इसलिए उन्हें जीवित उपस्थिति के रूप में स्थान नहीं देना पड़ता
• वह बहिष्कार शेष सबके लिए बना रहता है
• वह वह कथा है जो उस सीमा की पुष्टि करते हुए भीतर लेती दिखती है
• उसका प्रयोग ऐतिहासिक रूप से बहिष्कृत समुदायों को उस बहिष्कार को चुनौती देने के बजाय धैर्य की सलाह देने में हुआ है

दोनों पाठ उस पाठ में उपलब्ध हैं और दोनों रखे गए हैं।

इस पर किसने तर्क किया। आलोचनात्मक पाठ कोई आधुनिक आयात नहीं।

• तमिलनाडु के दलित लेखकों तथा विचारकों ने नंदनार् की कथा पर विस्तार से लिखा है और वे उस अग्नि पर सीधे रहे हैं
• उस कथा का लोकप्रिय रूप, अर्थात उन्नीसवीं शताब्दी का गोपालकृष्ण भारती का नंदनार् चरित्रम्, जो तमिल संगीत रचना है, स्वयं उन्नीसवीं शताब्दी का फेरबदल है, और उसने क्या जोड़ा इसका विश्लेषण हुआ है
• 1942 की तमिल फ़िल्म नंदनार्, दंडपाणि देशिकर् सहित, ने उस कथा को बहुत लोकप्रिय बनाया और यह गढ़ा कि अधिकांश लोग उसे कैसे जानते हैं
• उस कथा की शैक्षिक तथा साहित्यिक आलोचना बड़ी है और वह पढ़ने योग्य है

जो उचित रूप से कहा जा सकता है:

• वह कथा परंपरा के संग्रह में है और नंदनार् तिरसठों में हैं, जो हर वर्ष मयलापुर में शेष सहित शोभा यात्रा में ले जाए जाते हैं
• वह अग्नि का प्रसंग उस पाठ में है और उसका वही अर्थ है जो दिखता है
• परंपरा ने तिरुप्पाण् आळ्वार भी बनाए, जहां समाधान उलटा है: पुरोहित उन्हें जैसे वे हैं वैसे भीतर ले जाते हैं, और देवता उस पुरोहित को झिड़कते हैं
• अर्थात परंपरा दोनों समाधान लिए है, और वे एक नहीं

वह तुलना शिक्षाप्रद है। उन्हें साथ रखिए।

तिरुप्पाण् आळ्वार: किसी ब्राह्मण से मारे गए, वह देवता तब तक पूजा से मना करते हैं जब तक वे ब्राह्मण उस घायल व्यक्ति को अपने कंधों पर गर्भगृह में न लाएं। वे व्यक्ति अपने रूप में भीतर जाते हैं। बदलना पुरोहित को पड़ता है।

नंदनार्: बहिष्कृत, बाहर प्रतीक्षा करते, अंततः अग्नि से गुज़रने के बाद भीतर लिए जाते, और बदले हुए निकलते। बदलना उन्हें पड़ता है।

दो संग्रह, बहिष्कृत समुदायों के दो संत, दो भिन्न उत्तर।

यह पाठक को कहां छोड़ता है। दोनों जानते हुए।

परंपरा एक वस्तु नहीं। उसने तिरुप्पाण् आळ्वार की कथा बनाई और उसने नंदनार् की कथा बनाई, और उसने वे संस्थाएं बनाईं जिन्होंने दोनों पढ़ते हुए एक सहस्र वर्ष और वे बहिष्कार बनाए रखे।

और अब विधिक स्थिति स्पष्ट है: भारत में संविधान के अनुच्छेद 17 तथा अनुच्छेद 25 के अधीन समुदाय के आधार पर मंदिर प्रवेश रोकना अवैध है।

उस कथा का दूसरा पक्ष है जो प्रायः अनदेखा रह जाता है, और उसे निकालना योग्य है।

वे जा नहीं सकते थे।

मंदिर के बहिष्कार से पहले एक सरल बाधा है: वे किसी भूस्वामी से बंधे थे और कहीं जाने को उन्हें अनुमति चाहिए थी।

उसका ठोस अर्थ:

• उनका समय उनका अपना नहीं था
• छुट्टी मांगने का अर्थ उस किसी से मांगना था जो मना कर सकता था
• उस मना करने को कोई कारण नहीं चाहिए था
• उनके दबाव डालने पर उन्हें असंभव शर्त दी गई, मना करने की उस रीति के रूप में जो उचित लगे

वह असंभव काम। यह ब्योरा उस कथा की सबसे तीखी वस्तु है।

भूस्वामी ने मना नहीं कहा। उन्होंने वह शर्त रखी जो पूरी नहीं हो सकती थी: खेत का बड़ा क्षेत्र एक रात में जोतना तथा बोना।

वह पहचानी जाने वाली चाल है, और जो कोई किसी शक्ति संबंध की गलत ओर रहा है वह उसे पहचानता है।

परंपरा का उत्तर: वह खेत हो गया। प्रातः तक वह जोता तथा बोया जा चुका था।

और उसका सामना करने पर भूस्वामी ने उन्हें जाने दिया।

परंपरा क्या नहीं कहती। वह यह नहीं कहती कि वह बंधन गलत था।

वह कथा उस व्यक्तिगत मामले को चमत्कार से सुलझाती है, और उस व्यवस्था को यथावत छोड़ देती है।

अब बंधुआ मज़दूरी। इसे सीधे कहना चाहिए क्योंकि वह ऐतिहासिक नहीं है।

• भारत में बंधुआ मज़दूरी बंधुआ श्रम पद्धति (उत्सादन) अधिनियम, 1976 के अधीन अवैध है
• संविधान का अनुच्छेद 23 बलात श्रम तथा मानव व्यापार वर्जित करता है
• फिर भी वह बनी हुई है, कृषि, ईंट भट्ठों, खदानों, कारखानों तथा घरेलू काम में
• वह ऋण से लागू होती है: अग्रिम दिया जाता है, ब्याज चुकाया नहीं जा सकता, और वह व्यक्ति तथा प्रायः उनका परिवार जा नहीं सकता
• पहचान तथा मुक्ति ज़िला दंडाधिकारी का उत्तरदायित्व है और पुनर्वास के अधिकार हैं

आपको कोई मामला पता हो:

• राष्ट्रीय मानवाधिकार आयोग तथा राज्यों के मानवाधिकार आयोग शिकायतें लेते हैं
• ज़िला प्रशासन का मुक्ति की कार्यवाही चलाने का कर्तव्य है
• कई स्थापित संस्थाएं विशेष रूप से बंधुआ मज़दूरी से मुक्ति तथा पुनर्वास पर काम करती हैं
• चाइल्डलाइन संख्या 1098 बंधुआ अथवा खतरनाक काम में लगे बालकों को समेटती है

यह किसी भक्ति विवरण में क्यों है। क्योंकि वह कथा उसी के विषय में है, और क्योंकि परंपरा का अपना पाठ उसे वहां रखता है।

पेरिय पुराणम् दर्ज करता है कि कोई भक्त किसी मंदिर नहीं जा सका क्योंकि उनका समय किसी और का था। वह किसी धार्मिक ग्रंथ में किसी श्रम व्यवस्था का विवरण है, और वही कारण है जिससे पूरी कथा होती है।

जो पाठक उस कथा को केवल जाति के बहिष्कार की समझे वह उसका आधा छोड़ रहा है।

और वे जो बनाते थे। उल्लेख योग्य।

नंदनार् का समुदाय चमड़े की वस्तुएं बनाता था, और मंदिर उन्हें प्रयोग करते थे: ढोलों के चमड़े, पट्टियां, मंदिर के कर्म का सामान।

अर्थात जिस मंदिर में वे नहीं जा सकते थे वह उनके समुदाय की बनाई वस्तुएं प्रतिदिन उपासना में प्रयोग करता था।

उस विरोध पर उस पाठ में कोई टिप्पणी नहीं। वह बस सच है, और वह देखने योग्य है।

वही ढर्रा अन्यत्र:

• परै ढोल, जो तमिल अंत्येष्टि तथा पर्वों में बजता है, ऐतिहासिक रूप से बहिष्कृत समुदाय बनाते तथा बजाते हैं, और उस वाद्य का नाम उस समुदाय के नाम से जुड़ा है
• मंदिर के फूल, मालाएं, सफाई तथा निर्माण में ऐतिहासिक रूप से वे समुदाय आए हैं जो भीतर नहीं जा सकते थे
• महाराष्ट्र में चोखामेला, जो आगे की प्रविष्टि में बताए गए, की पंढरपुर में ठीक वही स्थिति है

मंदिर उपासना की अर्थव्यवस्था सदा बहुत हद तक उन लोगों के श्रम पर चली है जिन्हें उन संस्थाओं ने बाहर रखा, और उन परंपराओं की अपनी संत सूचियों में वे लोग हैं।

चूंकि यही वह प्रविष्टि है जहां वह विषय टाला नहीं जा सकता, वह इतिहास ठीक से रखने योग्य है।

स्थिति:

• कुछ समुदायों का मंदिर प्रवेश से बहिष्कार भारत भर में व्यापक था और वह लागू किया जाता था
• वह सार्वभौमिक नहीं था: रीति क्षेत्र, मंदिर तथा काल से भिन्न थी, और अनेक ग्राम तथा समुदाय के स्थानों में ऐसा कोई बहिष्कार नहीं था
• बड़े मंदिर प्रायः बाहर रखते थे

सुधार आंदोलन:

• वैक्कम सत्याग्रह, 1924 से 25, त्रावणकोर में, वैक्कम मंदिर के आसपास की सड़कें प्रयोग करने के अधिकार पर। पेरियार बंदी बनाए गए, गांधी जुड़े, और अकालियों ने लंगर भेजा
• गुरुवायूर सत्याग्रह, 1931 से 32, जिसका नेतृत्व के केलप्पन ने किया, स्वयंसेवकों में ए के गोपालन सहित
• त्रावणकोर में महाराजा चित्तिरा तिरुनाळ तथा दीवान सी पी रामस्वामी अय्यर के अधीन 12 नवंबर 1936 की मंदिर प्रवेश उद्घोषणा, जिसने राज्य के सब मंदिर सब हिंदुओं के लिए खोले
• मद्रास, कोच्चि तथा अन्यत्र वैसे ही कानून आए
• संविधान के अनुच्छेद 17 ने अस्पृश्यता समाप्त की और उसका आचरण अपराध बनाया
• अनुच्छेद 25(2)(ख) सार्वजनिक स्वरूप की हिंदू धार्मिक संस्थाओं को हिंदुओं के सब वर्गों तथा अनुभागों के लिए खोलने की व्यवस्था देता है
• नागरिक अधिकार संरक्षण अधिनियम, 1955 तथा अनुसूचित जाति और जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम, 1989

1936 की उद्घोषणा का सार उद्धृत करने योग्य है। उसने कहा कि किसी हिंदू को जन्म, जाति अथवा समुदाय के कारण राज्य के मंदिरों में प्रवेश अथवा उपासना से रोका नहीं जाएगा।

गांधी ने उसे आधुनिक चमत्कार कहा।

अब स्थिति कहां है:

• समुदाय के आधार पर मंदिर प्रवेश रोकना अवैध है
• भेदभाव की अलग घटनाएं आज भी बताई तथा अभियोजित की जाती हैं
• विशेष मंदिरों की विशेष रीतियों पर विवाद चलते हैं, पुरोहिती पर भी
• कई राज्यों ने सब समुदायों से पुरोहित नियुक्त करने के कदम उठाए हैं, और उन पर मुकदमे हुए हैं

कोई भक्त क्या कर सकता है:

• समुदाय के आधार पर किसी को मंदिर से बाहर रखने में न मिलें, न उसे स्वीकारें
• आप वह देखें तो उसकी शिकायत पुलिस तथा राज्य के अनुसूचित जाति जनजाति आयोग से की जा सकती है
• मंदिर के कर्मियों, सफाई करने वालों अथवा रसोइयों को कर्म की दृष्टि से अपने से नीचे न मानें
• यह दावा न दोहराएं कि वे बहिष्कार शास्त्रों की मांग थे, क्योंकि परंपरा के अपने सर्वाधिक सराहे संत बहिष्कृत समुदायों से आए

और परंपरा के अभिलेख का ईमानदार सार:

वह संग्रह बार बार बहिष्कृत समुदायों के लोगों का सम्मान करता रहा। नंदनार्, तिरुप्पाण् आळ्वार, कण्णप्प, हर पेशे के नायनमार, रैदास, चोखामेला, कनक दास, तेलुगु परंपरा में फिर नंदनार्।

संस्थाओं ने प्रतिदिन उनके पद पढ़ते हुए सदियों वे बहिष्कार बनाए रखे।

सुधार भीतर से आया, मुख्यतः उन लोगों से जिन्होंने परंपरा की रीति के विरुद्ध उसी के संग्रह का प्रयोग किया, और उसमें बहुत लंबा समय तथा बड़ा व्यक्तिगत मूल्य लगा।

और वह पूरा नहीं हुआ। मंदिरों में तथा उनके आसपास भेदभाव आज भी होता तथा बताया जाता है।

कोई व्यक्ति इस परंपरा से प्रेम कर सकता है और वह सब जान सकता है। उसे जानना उसे न जानने से बेहतर आधार है, और जिन लोगों ने वह सुधार किया वे बहुत हद तक भक्त थे।

नंदनार् की कथा जानने वाले अधिकांश लोग उसे संगीत से जानते हैं, और वह संगीत वाला रूप अपने विवेचन का अधिकारी है।

गोपालकृष्ण भारती:

• उन्नीसवीं शताब्दी के तमिल रचयिता, लगभग 1810 से 1896
• तंजावुर क्षेत्र के
• त्यागराज के समकालीन, जिनसे वे मिले कहे जाते हैं
• नंदनार् चरित्रम् के रचयिता, अर्थात नंदनार् के जीवन का संगीत कथन

नंदनार् चरित्रम् क्या है:

• कथा कालक्षेपम् की रचना, अर्थात प्रस्तुति के लिए संगीत कथन
• गीत, जिनके बीच वर्णन है
• तमिल में, कर्नाटक रागों में बंधे
• जो उन्नीसवीं शताब्दी में रचा गया, पेरिय पुराणम् के एक सहस्र वर्ष बाद

उसके सर्वाधिक प्रसिद्ध गीत। कई मानक कर्नाटक कार्यक्रम भंडार में हैं और व्यापक रूप से जाने जाते हैं।

• वरुगलामो अय्या, अर्थात क्या मैं आ सकता हूं, स्वामी, राग मंजि में, जिसमें नंदनार् पूछते हैं कि क्या वे पास आ सकते हैं
• तिल्लै चिदंबरम, उस मंदिर पर
• एन्नेरमुम्, तथा अन्य

वरुगलामो वही है जो सब जानते हैं। वह वह गीत है जिसमें कोई व्यक्ति आने की अनुमति मांगता है, और उसे हर समुदाय के संगीतकार कार्यक्रम भवनों में गाते हैं।

उन्नीसवीं शताब्दी के रूप ने क्या जोड़ा। यह जानने योग्य है।

पेरिय पुराणम् का विवरण छोटा है। गोपालकृष्ण भारती ने उसे बहुत बढ़ाया, यह जोड़ते हुए:

• एक नामित भूस्वामी तथा उनसे विकसित संबंध
• नंदनार् की विनम्रता तथा आत्म हीनता के लंबे दृश्य
• संवाद
• वह भाव संरचना जिसे अधिकांश लोग उस कथा से जोड़ते हैं

उसकी आलोचना। बड़ी और कहने योग्य।

आलोचकों ने, जिनमें दलित लेखक तथा विद्वान हैं, तर्क किया है कि उन्नीसवीं शताब्दी का रूप:

• नंदनार् की अधीनता पर ज़ोर मूल से बहुत आगे बढ़ाता है
• उनके बहिष्कार को मानने को गुण बताता है
• उस काल में रचा गया जब जाति व्यवस्था दबाव में थी और वह उसका बचाव करता था
• उस कथा को ऊंची जाति के श्रोताओं के लिए उस रूप में भाव तृप्ति देता बनाता है जैसे मूल नहीं था

दूसरा पक्ष यह है कि उसने किसी दलित संत की कथा को मानक कर्नाटक भंडार में लाया, जिससे वह नाम तथा वह कथा उन सबको ज्ञात है जो वह संगीत सुनते हैं।

दोनों सच हैं और वे एक दूसरे को नहीं काटते।

1942 की फ़िल्म। नंदनार्, दंडपाणि देशिकर् सहित, जो उस चरित्रम् पर बनी, बहुत बड़ी सफलता थी और उसने लोकप्रिय रूप तय किया।

अब उसे कैसे सुनें। वे गीत सुंदर हैं और उन पर वह तर्क वास्तविक है।

कोई व्यक्ति मंजि में वरुगलामो सुन सकता है, जो कर्नाटक भंडार की सर्वाधिक हृदय छूने वाली रचनाओं में एक है, और यह भी जान सकता है कि वह उस व्यक्ति का गीत है जो उस भवन में जाने की अनुमति मांग रहा है जिसमें जाने का उसे पूरा अधिकार था।

वह न सुनने का कारण नहीं। वह यह सुनने का कारण है कि उसमें क्या है।

कर्नाटक संगीत तथा जाति पर एक बात। चूंकि वह जुड़ी है।

कर्नाटक परंपरा में जाति, पहुंच तथा प्रतिनिधित्व पर चलता तथा सार्वजनिक तर्क रहा है, जिसमें यह भी है कि कौन प्रस्तुति देता है, किसे कार्यक्रम में रखा जाता है, वंशानुगत प्रस्तुति समुदायों का ऐतिहासिक बहिष्कार जिसमें देवदासी समुदाय है, तथा प्रमुख समुदायों के बाहर के रचयिताओं और कलाकारों का व्यवहार।

वह तर्क वर्तमान है और उसे संगीतकार सार्वजनिक रूप से चलाते हैं। आप यह संगीत सुनते हों तो वह जानने योग्य है, और वह सीधे इस तथ्य से जुड़ा है कि किसी दलित संत पर उसका सर्वाधिक प्रस्तुत गीत उस किसी ने लिखा जो दलित नहीं थे।

स्थान

तिरुप्पुंगूर्:

• तमिलनाडु के मयिलाडुदुरै ज़िले में, सीर्काऴि के पास
• शिवलोकनाथर् मंदिर
• नंदी केंद्र से हटे बैठते हैं, एक ओर, ताकि वह लिंग बाहर से दिखे
• नंदनार् से जुड़ा वह तालाब
• एक पाडल पेट्र स्थलम्
• शांत, छोटा, और नंदी ही देखने की वस्तु हैं

केंद्र से हटे नंदी। उसके लिए जाना योग्य है।

लगभग हर शिव मंदिर में नंदी ठीक धुरी में बैठते हैं, गर्भगृह की ओर मुख किए। तिरुप्पुंगूर् में नहीं, और उस मंदिर का अपना विवरण यह है कि वे उस व्यक्ति के लिए हटे जिसे भीतर आने की अनुमति नहीं थी।

आप उस कथा पर जो भी सोचें, वह वास्तु का तथ्य वहां है और वह असामान्य है।

चिदंबरम:

• नटराज मंदिर
• नायनमारों के स्थान
• नंदनार् का अपना स्थान

अदनूर्:

• उनका जन्म स्थान, चोल देश में

मयलापुर, चेन्नई:

• पंगुनि में अरुपत्तिमूवर, जहां वे शेष बासठ सहित ले जाए जाते हैं

इस प्रविष्टि से क्या लें

एक। परंपरा स्वयं से एक तर्क लिए है।

तिरुप्पाण् आळ्वार अपने रूप में भीतर जाते हैं, और पुरोहित को उन्हें उठाना पड़ता है। नंदनार् अग्नि से गुज़रकर भीतर जाते हैं, और बदलना उन्हें पड़ता है।

दोनों मान्य हैं। किसी पाठक को यह देखने का अधिकार है कि उन्हें कौन सा ठीक लगता है, और परंपरा ने दोनों ओर लोग बनाए हैं।

दो। वे इसलिए नहीं जा सके कि उनका समय उनका अपना नहीं था।

जाति के बहिष्कार से पहले एक श्रम व्यवस्था है, और वह कथा किसी के जाने की अनुमति चाहने पर मुड़ती है। वही वह भाग है जो अधिकांश दोहराव छोड़ देते हैं।

तीन। कल।

उनका नाम टालने से बना है। उन्होंने वर्षों कहा कि वे कल जाएंगे।

वह साथ बैठने योग्य है, क्योंकि वह उस कथा की सर्वाधिक साधारण वस्तु है। जिस वस्तु को करने का लोग इरादा रखते हैं उससे अधिकांश लोगों का संबंध ठीक वही है, और परंपरा ने उस किसी को संत बनाया जो करते रहने का इरादा रखते रहे।

चार। और व्यावहारिक निर्देश।

कोई वस्तु हो जिसे आप कहते आ रहे हों कि कल करेंगे, तो इस प्रविष्टि के पास आपको देने को कोई चमत्कार नहीं।

उसके पास वह देखी हुई बात है कि परंपरा ने किसी व्यक्ति का नाम उसी वाक्य पर रखा, वह नाम रखा, और उसे किसी संग्रह में रखा, जो बताता है कि वह उस दशा को बहुत भली प्रकार समझती थी।

अभ्यास

• नमः शिवाय
• अरुपत्तिमूवर, यदि आप पंगुनि में चेन्नई में हो सकें
• राग मंजि में वरुगलामो, पूरी कथा मन में रखकर सुना
• और, उसी भाव में: किसी को किसी वस्तु से इस आधार पर बाहर न रखें कि वे किसमें जन्मे, और वैसा होते देखें तो कहें

अंत में एक बात। जो व्यक्ति किसी और के खेतों में काम करते थे और उन ढोलों का चमड़ा बनाते थे जो वह मंदिर प्रयोग करता था, उन्होंने वर्ष यह कहते बिताए कि वे कल जाएंगे और वह नृत्य देखेंगे जिसे देखने की उन्हें अनुमति नहीं थी।

जब उन्हें अंततः जाने की अनुमति मिली, वह इसलिए मिली कि रात भर में कोई खेत जुत गया। जब वे उस मंदिर पहुंचे, वे बाहर बाहर घूमे क्योंकि वे भीतर नहीं जाते।

और जब उन्हें अंततः भीतर लिया गया, उन्होंने पहले उन्हें जलाया।

परंपरा ने उन्हें तिरसठों की सूची में रखा, उन्हें हर वर्ष मयलापुर की गलियों से राजाओं तथा ब्राह्मणों सहित ले जाती है, और कार्यक्रम भवनों में उन पर वह गीत गाती है जिसमें वे पूछते हैं कि क्या वे आ सकते हैं।