नरहरितीर्थ: वे संन्यासी जिन्होंने राज्य चलाया

नरहरितीर्थ को कभी ओडिसी के मूल में किसी भूमिका का श्रेय दिया जाता है, और इसे सावधानी से लेना होगा क्योंकि वह दावा वस्तुतः अनिश्चित है तथा ईमानदार विवरण उस आश्वस्त विवरण से अधिक रोचक है।

प्रमाण क्या है

श्रीकूर्मम के शिलालेख उनसे जुड़ी मंदिर की गतिविधि लिखते हैं, और परंपरा तथा कुछ विद्वान उन्हें उस काल के कलिंग मंदिरों में नृत्य तथा नृत्य नाटक के संरक्षण से जोड़ते हैं।

और माध्व परंपरा में एक व्यापक जुड़ाव है नरहरितीर्थ तथा प्रस्तुत की जाती भक्ति के बीच, जो उससे मेल खाता है जिसका श्रेय उन्हें आगे है: हरिदास गीत परंपरा का आरंभ।

जो दावा नहीं किया जा सकता

कि उन्होंने ओडिसी बनाई, और कोई गंभीर व्यक्ति वह दावा करता नहीं।

ओडिसी वस्तुतः क्या है, ऐतिहासिक रूप से

और यही वह भाग है जो जानने योग्य है, क्योंकि वह वस्तुतः उल्लेखनीय कथा है तथा वह हाल की है।

जिस नृत्य को आज ओडिसी कहते हैं वह बीसवीं शताब्दी में फिर बनाया गया।

उसके स्रोत ये थे:

• महरी परंपरा, अर्थात पुरी में जगन्नाथ मंदिर की मंदिर नर्तकियां, स्त्रियों का वंशानुगत समुदाय
• गोटीपुआ परंपरा, जिसमें बालक बालिकाओं की तरह सजकर उस मंदिर के बाहर प्रस्तुति देते थे, और जो तब बची जब महरी परंपरा दबाई गई
• उन ओडिया मंदिरों की मूर्तिकला, विशेष रूप से कोणार्क तथा वह जगन्नाथ मंदिर, जो मुद्राएं रखती है
• पाठ: नाट्य शास्त्र, और महेश्वर महापात्र की अभिनय चंद्रिका, अर्थात कोई ओडिया ग्रंथ

और वह पुनर्निर्माण जीवित स्मृति में पहचाने जाते लोगों ने किया: केलुचरण महापात्र, पंकज चरण दास, देब प्रसाद दास, मायाधर राउत तथा अन्य, 1950 के दशक से आगे, विद्वानों तथा कलाकारों के साथ काम करते हुए ताकि जो बचा था उससे कोई शास्त्रीय रूप जोड़ा जा सके।

अर्थात ओडिसी बहुत पुरानी तथा बहुत नई दोनों है, और दोनों आधे सत्य हैं: वे सामग्रियां प्राचीन हैं तथा जैसा नाचा जाता है वह रूप सत्तर वर्ष का है।

महरी व्यवस्था, ईमानदारी से

क्योंकि उसे छोड़ा नहीं जा सकता।

महरी पुरी की मंदिर नर्तकियां थीं, जो जगन्नाथ को समर्पित थीं, और उनकी स्थिति शताब्दियों में किसी आदर वाले मंदिर पद से कहीं बुरी वस्तु में बिगड़ी, उसी रीति से तथा उन्हीं कारणों से जैसे भारत में अन्यत्र देवदासी व्यवस्थाएं, जिन्हें यह ऐप क्षेत्रय्य की प्रविष्टि में ले चुका है।

औपनिवेशिक तथा उपनिवेश से ठीक पहले के काल तक इन व्यवस्थाओं की स्त्रियां अनेक स्थितियों में बिना किसी निकास के यौन शोषण की दशा में थीं, और जिन सुधार तथा उन्मूलन आंदोलनों ने वे व्यवस्थाएं समाप्त कीं उनका नेतृत्व बहुत हद तक उन्हीं समुदायों की स्त्रियों ने किया।

और उस उन्मूलन ने एक भंडार भी नष्ट किया, इसीलिए वह पुनर्निर्माण आवश्यक था, और जो लोग बचा रह गया उसे रखते रहे वे प्रायः वे गोटीपुआ कलाकार तथा अंतिम महरी थीं।

दोनों तथ्य सत्य हैं तथा कोई दूसरे को काटता नहीं: वह व्यवस्था शोषण वाली थी तथा उसे समाप्त होना था, और उसके साथ एक कला रूप लगभग खो गया, और उस कला की पुनःप्राप्ति उस व्यवस्था का बचाव नहीं।

नरहरितीर्थ के विषय में ठीक ठीक क्या कहा जा सकता है

कि तेरहवीं तथा चौदहवीं शताब्दी के किसी माध्व संन्यासी ने कलिंग में पद रखा, उस प्रदेश के मंदिर शिलालेखों में प्रमाणित हैं, वहां मंदिर की गतिविधि में थे, और कि परंपरा उन्हें प्रस्तुत की जाती भक्ति से जोड़ती है।

और कि उस जुड़ाव से हरिदास आंदोलन तक एक रेखा जाती है, जो अगले भाग का तथा इस समूह के शेष अधिकांश का विषय है।

जो वास्तविक तथा रोचक दावा है, और उसे किसी कला रूप का श्रेय एक व्यक्ति को देने की आवश्यकता नहीं।

वह दावा जो इस समूह के लिए सर्वाधिक महत्व रखता है।

नरहरितीर्थ हरिदासों में पहले गिने जाते हैं।

हरिदास आंदोलन क्या है

कन्नड़ में भक्ति गीत की एक परंपरा, जो लगभग चौदहवीं शताब्दी से अठारहवीं तक चलती है तथा उसके बाद भी चलती रही, जो माध्व परंपरा में तथा उसके आसपास के लोगों ने बनाई, और वह भारत के भक्ति साहित्य के बड़े भंडारों में एक है।

उसकी आकृतियों में हैं, और इस श्रृंखला में अनेक पर प्रविष्टियां हैं:

• नरहरितीर्थ, पहले
• श्रीपादराज, जिनकी इस समूह में एक छोड़कर अगली प्रविष्टि है
• व्यासतीर्थ, जो उसके बाद आते हैं
• पुरंदर दास, जिन्हें कर्नाटक संगीत के पितामह कहते हैं तथा जिन पर इस श्रृंखला में प्रविष्टि है
• कनक दास, अर्थात गड़रिया समुदाय के, जिन पर प्रविष्टि है
• विजय दास, गोपाल दास, जगन्नाथ दास, जो सब इस समूह में हैं अथवा जिन पर प्रविष्टियां हैं

उसे कवियों के समूह के बजाय आंदोलन क्या बनाता है

तीन वस्तुएं।

एक। वह भाषा।

कन्नड़, संस्कृत नहीं।

जो पूरी बात है। माध्व परंपरा का बौद्धिक काम, अर्थात न्याय सुधा तथा शेष, संस्कृत में है और दशकों का प्रशिक्षण मांगता है। हरिदास गीतों को कुछ नहीं चाहिए।

और वे दोनों उसी परंपरा के भीतर साथ चलते हैं, जो असामान्य है: वही संस्थाएं जो किसी विद्वान की न्याय सुधा में परीक्षा लेती हैं वे देवरनाम भी गाती हैं, और उन्हीं व्यक्तियों ने दोनों लिखे।

दो। वह अंकित।

हर हरिदास रचयिता का एक हस्ताक्षर शब्द है, अर्थात अंकित अथवा मुद्रा, जो उनके रचे हर गीत की अंतिम पंक्ति में आता है।

पुरंदर दास का पुरंदर विट्ठल है। कनक दास का कागिनेले आदिकेशव। विजय दास का विजय विट्ठल।

और वह अंकित घमंड नहीं। वह वह रीति है जिससे किसी मौखिक परंपरा में किसी गीत का कर्ता बताया जाता है जहां कोई पांडुलिपि तथा कोई प्रतिलिप्यधिकार नहीं: वह कर्तृत्व उस पाठ में गढ़ा है तथा उससे अलग नहीं किया जा सकता।

नरहरितीर्थ का रघुपति अथवा नरहरि है, गीत के अनुसार।

तीन। वह रूप।

देवरनाम, अर्थात भगवान का नाम, मानक रूप है: छोटा, किसी राग तथा ताल में रखा, किसी के भी गाने योग्य, और ले जाने के लिए बना।

और वे ले जाए गए, स्वयं उन दासों द्वारा, जो चलते थे, और उन सबके द्वारा जिन्होंने उन्हें सीखा, खेतों, रसोइयों तथा गलियों में।

उनके अपने गीतों में क्या बचा है

अधिक नहीं, और यह कहना चाहिए।

थोड़ी संख्या में रचनाएं नरहरितीर्थ की मानी जाती हैं, और आरंभिक हरिदास सामग्री का कर्तृत्व वस्तुतः कठिन विद्वत्तापूर्ण प्रश्न है, क्योंकि अंकित व्यवस्था वाली किसी मौखिक परंपरा में जोड़ना सरल है।

जो संदेह में नहीं वह यह है कि स्वयं परंपरा उन्हें पहले रखती है, जानबूझकर, और कि वह रखना इस पर दावा है कि उस आंदोलन का अधिकार कहां से आता है: उन कवियों से नहीं, बल्कि उन आचार्यों से।

जो एक भेद के रूप में देखने योग्य है

इस श्रृंखला के अधिकांश भक्ति आंदोलन संस्थाओं के बाहर आरंभ हुए तथा बाद में समाए गए, कभी अनिच्छा से: कबीर, रविदास, नामदेव, चोखामेला, मीराबाई।

हरिदास आंदोलन किसी के भीतर आरंभ हुआ।

उसकी पहली आकृतियां किसी औपचारिक मठ व्यवस्था में पद रखते संन्यासी थे, मेज़ की एक ओर तकनीकी संस्कृत दर्शन तथा दूसरी ओर कन्नड़ गीत लिखते।

और उसने जब अपने बाहरी लोग दिए, और उसने सबसे बड़ों में दो दिए, पुरंदर दास जिन्होंने कोई संपत्ति दे दी तथा कनक दास जिन्हें उडुपी में प्रवेश मना किया गया, तब तक परंपरा यह जमा चुकी थी कि कन्नड़ में गीत ऐसी वस्तु हैं जो उसके अपने आचार्य करते हैं।

जिसने कनक दास को उस मंदिर के बाहर रखे जाने से रोका नहीं, और यह ऐप उनकी प्रविष्टि में वह कह चुका है।

किंतु वही कारण है कि उनके गीत रखे गए।

नरहरितीर्थ कहां हैं

उनका बृंदावन हंपी में है, तुंगभद्रा पर, चक्रतीर्थ पर।

जो नवबृंदावन से थोड़ी दूरी पर है, जहां व्यासतीर्थ सहित नौ माध्व पीठाधीश उस नदी के किसी द्वीप पर स्थापित हैं, और जिस पर इस समूह में आगे प्रविष्टि है।

कौन: नरहरितीर्थ, जो 1333 में गए, मध्वाचार्य के सीधे शिष्य, जो संन्यास से पहले श्याम शास्त्री कहे जाते थे, तेलुगु तथा कलिंग देश के किसी ब्राह्मण परिवार के। वे पूर्वी गंग राजाओं के दरबार में मंत्री थे, जिनका क्षेत्र वह लेता था जो अब तटीय ओडिशा तथा उत्तरी आंध्र प्रदेश है, वे मध्व से मिले, उनके शिष्य बने, संन्यास लिया, और फिर लौट गए।

वह प्रशासन: वे पूर्वी गंग शासक नाबालिग उत्तराधिकारी छोड़कर गए, और तेरहवीं शताब्दी में सिंहासन पर बालक वाला कोई राज्य ऐसा राज्य है जो अपने ही सामंतों, अपने पड़ोसियों, अथवा दोनों द्वारा तोड़ा जाने वाला है। नरहरितीर्थ ने लगभग बारह वर्ष उसका प्रबंध किया, जब तक वे उत्तराधिकारी बड़े नहीं हुए, और फिर वह सौंप दिया तथा चले गए।

वह प्रमाण: उनका नाम श्रीकूर्मम के शिलालेखों में है, अर्थात आंध्र प्रदेश के श्रीकाकुलम ज़िले का वह कूर्मनाथ मंदिर, तिथियों सहित, अनुदानों तथा मंदिर की गतिविधि के संबंध में। वह उस प्रकार का ठोस प्रमाण है जो इस श्रृंखला की अधिकांश आकृतियों के पास नहीं, चूंकि अधिकांश के लिए स्रोत उनके अपने समुदायों की लिखी संत कथाएं हैं।

सत्ता रखते संन्यासियों पर: परंपरा उसे कर्तव्य के रूप में रखती है तथा भली भांति वही हुआ हो सकता है, किंतु सत्ता रखते धार्मिक व्यक्ति ऐसा ढंग हैं जिसका सामान्य लेखा बुरा है, जैसा यह श्रृंखला दादू पंथ की टुकड़ियों, सशस्त्र नागा संप्रदायों तथा साहूकारों के रूप में चलते गोसाईंओं के साथ पहले ही बता चुकी है। जिस संस्था के पास आध्यात्मिक अधिकार तथा बल दोनों हैं उस पर कोई रोक नहीं। उपलब्ध प्रमाण पर इस उदाहरण को वह अंत अलग करता है: उन्होंने वह लौटा दिया, जो सत्ता रखे किसी के भी लेखे की सबसे दुर्लभ वस्तु है।

वे मूर्तियां: परंपरा कहती है कि उन्होंने कलिंग के कोष से राम तथा सीता की प्राचीन मूर्तियां प्राप्त कीं और उन्हें माध्व परंपरा में लाए। मूल राम माध्व उत्तराधिकार की केंद्रीय मूर्ति हैं, जो उस पद के साथ जाते हैं, जिन्हें वे पीठाधीश पूजते हैं, और जो शताब्दियों भर मठों के बीच गंभीर विवादों का विषय रहे हैं। उनकी वास्तविक प्राचीनता जो भी हो, उनका काम स्पष्ट है: वे वह निरंतरता हैं।

वह नृत्य का प्रश्न: उन्हें कभी ओडिसी के मूल में किसी भूमिका का श्रेय दिया जाता है, और ईमानदार विवरण उस आश्वस्त विवरण से अधिक रोचक है। कोई गंभीर व्यक्ति यह दावा नहीं करते कि उन्होंने उसे बनाया। ओडिसी आज जो है वह बीसवीं शताब्दी में पुरी जगन्नाथ मंदिर की महरी परंपरा, उसके बाहर प्रस्तुति देते बालकों की गोटीपुआ परंपरा, कोणार्क तथा जगन्नाथ मंदिर की मूर्तिकला, और नाट्य शास्त्र और अभिनय चंद्रिका सहित पाठों से फिर बनाया गया, जीवित स्मृति में पहचाने जाते लोगों द्वारा जिनमें केलुचरण महापात्र, पंकज चरण दास, देब प्रसाद दास तथा मायाधर राउत हैं, 1950 के दशक से आगे। तो ओडिसी बहुत पुरानी तथा बहुत नई दोनों है। महरी व्यवस्था शताब्दियों में यौन शोषण की दशाओं में बिगड़ी, जैसे अन्यत्र देवदासी व्यवस्थाएं बिगड़ीं; वह उन्मूलन आवश्यक था और उसने एक भंडार भी लगभग नष्ट किया, और उस कला की पुनःप्राप्ति उस व्यवस्था का बचाव नहीं।

वे हरिदास: नरहरितीर्थ पहले गिने जाते हैं। वह आंदोलन संस्कृत के बजाय कन्नड़ में भक्ति गीत है, इसलिए उसे कोई प्रशिक्षण नहीं चाहिए जहां न्याय सुधा दशक मांगती है, और वे दोनों उन्हीं संस्थाओं के भीतर साथ चलते हैं। हर रचयिता का एक अंकित है, अर्थात हर गीत की अंतिम पंक्ति में आता हस्ताक्षर शब्द, जो वह रीति है जिससे बिना पांडुलिपियों वाली किसी मौखिक परंपरा में कर्तृत्व बचता है। इस श्रृंखला के लगभग हर अन्य भक्ति आंदोलन से भिन्न, जो संस्थाओं के बाहर आरंभ हुए तथा बाद में समाए गए, हरिदास आंदोलन किसी के भीतर आरंभ हुआ, ऐसे संन्यासियों सहित जो उसी मेज़ पर संस्कृत दर्शन तथा कन्नड़ गीत लिखते थे। उनका बृंदावन तुंगभद्रा पर हंपी में चक्रतीर्थ पर है।