मुळबागिलु
श्रीपादराज, जिन्हें श्रीपादराय भी कहते हैं, लगभग 1404 से 1502, वे आकृति हैं जिन्होंने हरिदास परंपरा को मुट्ठी भर गीतों से ऐसे आंदोलन में बदला जिसके पीछे संस्थाएं हैं।
उनका औपचारिक नाम: लक्ष्मीनारायण तीर्थ, और वे उसके प्रमुख थे जो कर्नाटक के कोलार ज़िले में मुळबागिलु पर पादराय मठ बना।
वे कहां से आए
अब्बूर की किसी निर्धन गृहस्थी से, चन्नपटना के पास, और विवरण बिना किसी विशेष संभावना के किसी बालक को बताते हैं।
उन्हें कैसे लिया गया इसकी कथा
कोई पीठाधीश निकले तथा उन बालक ने कुछ कहा।
विवरण उस विस्तार में भिन्न हैं: सामान्य कथन में स्वर्णवर्ण तीर्थ, अर्थात उस मठ के प्रमुख, यात्रा कर रहे थे, वे बालक पशु चराते मिले, और उन्होंने जो कहा अथवा किया उसमें कुछ ने सामर्थ्य बताई।
और उन्हें लिया गया तथा पढ़ाया गया और अंततः वे उस गद्दी पर आए।
उस प्रकार की कथा को कैसे रखें
वे इस साहित्य में सामान्य हैं तथा वे कुछ विशेष कर रही हैं।
किसी मठ व्यवस्था का किसी निर्धन बालक को एक बातचीत के बल पर लेना इस पर दावा है कि वह व्यवस्था कैसे चुनती है: परिवार से नहीं, संबंध से नहीं, और इससे नहीं कि कौन दे सकते हैं।
क्या वह इसका भरोसेमंद वर्णन है कि ये संस्थाएं शताब्दियों भर वस्तुतः कैसे लेती रहीं यह अलग प्रश्न है, और ईमानदार उत्तर यह है कि वह भिन्न रहा, कि अधिकांश पीठाधीश उन परिवारों से आए जो उस समुदाय के भीतर पहले से थे, और कि इस प्रकार की कथाएं नियम के बजाय अपवाद चिह्नित करती हैं।
और वे अपवाद लेखे पर रखने योग्य हैं, क्योंकि जो परंपरा उन्हें कहती है वह स्वयं को ऐसे मानक से बांध चुकी है जिस पर उसे रखा जा सकता है।
उन्होंने उस पद से क्या किया
एक साथ दो जीवन, दो भाषाओं में, और वही उनकी बात है।
संस्कृत में वे माध्व संप्रदाय के काम करते दार्शनिक थे: उन्होंने वाग्वज्र, तत्त्वसार, और जयतीर्थ की न्याय सुधा पर एक टिप्पणी लिखी, अर्थात टिप्पणियों का समूह, जो उस परंपरा का केंद्रीय तकनीकी पाठ है तथा जिसकी प्रविष्टि इस समूह को खोलती है।
कन्नड़ में उन्होंने देवरनाम रचे, अर्थात गीत, रंग विट्ठल हस्ताक्षर के अंतर्गत।
और उन्होंने इन्हें अलग गतिविधियां नहीं माना, जो वह वस्तु है जो उनसे पहले जमी नहीं थी।
वह क्यों महत्व रखा
क्योंकि उन गीतों को आड़ चाहिए थी।
पंद्रहवीं शताब्दी की कोई संस्कृत परंपरा देशी भक्ति गीत को अपने आप गंभीर नहीं मानती थी। वह तकनीकी काम संस्कृत में था, वे योग्यताएं संस्कृत में थीं, वे शास्त्रार्थ संस्कृत में थे, और कन्नड़ में रचने में अपना समय बिताते किसी पीठाधीश को सरलता से ऐसे व्यक्ति माना जा सकता था जिन्होंने अपना काम करना बंद कर दिया।
श्रीपादराज ने वह संस्कृत वाले सिरे पर निर्दोष होकर तय किया।
जिन व्यक्ति ने न्याय सुधा पर टिप्पणियां लिखी हैं उनसे यह नहीं कहा जा सकता कि वे गीत इसलिए रच रहे हैं कि वे दर्शन नहीं कर सकते।
और किसी मठ के प्रमुख एक बार देवरनाम रच रहे हों, तो वे वही हैं जो वह मठ करता है, और अगली पीढ़ी को उसे सही ठहराना नहीं पड़ता।
जो संस्थागत आड़ चलने की रीति है, और वह नाम देने योग्य है, क्योंकि किसी भी परंपरा में जो बहुत कुछ बचता है वह इसलिए बचता है कि पर्याप्त वरिष्ठ किसी ने उसे ठीक क्षण पर आदर योग्य बनाया।
वह दरबार
उन्हें विजयनगर में आदर मिला।
वे शासक सालुव नरसिंह के राजगुरु थे, और विवरण उन सम्मानों को बताते हैं: वह पालकी, वह हाथी तथा घोड़ा, वह औपचारिक मान्यता।
और यह ऐप उस ढंग को पहले ही चिह्नित कर चुका है, नरहरितीर्थ की प्रविष्टि में: धार्मिक व्यक्तियों तथा राज्य सत्ता का सामान्य लेखा बुरा है, और जिस संस्था के पास आध्यात्मिक अधिकार तथा किसी कोष तक पहुंच दोनों हैं उस पर कोई रोक नहीं।
और दूसरी ओर एक ईमानदार बात है।
वह हरिदास फूलना विजयनगर में हुआ और वह इसलिए हुआ कि विजयनगर ने उसका मूल्य चुकाया।
भक्ति आंदोलन हवा पर नहीं चलते। किसी को उन गायकों को खिलाना, उन पांडुलिपियों को रखना, उन मठों को दान देना तथा उन मार्गों को चलने भर सुरक्षित रखना होता है। विजयनगर दरबार में व्यासतीर्थ का पद, जिसे अगली प्रविष्टि लेती है, वह सीधा कारण है कि उस आंदोलन की वह पहुंच थी जो थी।
दोनों तथ्य सत्य हैं, और कोई दूसरे को काटता नहीं, और यह ऐप चापलूसी वाला चुनने के बजाय दोनों कहेगा।
वह सुळादि
उनका संगीत का योगदान, और वह किसी भक्ति के अलंकार के बजाय वास्तविक है।
सुळादि क्या है
अनेक भागों में कोई रचना, और हर भाग किसी भिन्न ताल में।
जिसे किसी भी ऐसे व्यक्ति के लिए खोलना होगा जो उससे नहीं मिले।
ताल वह लय चक्र है: मात्राओं का तय ढांचा जिसके भीतर कोई रचना बैठती है तथा जिस पर लौटती है। अधिकांश रचनाओं का एक होता है। कोई गीत आरंभ से अंत तक किसी विशेष ताल में होता है, और वह पृथ्वी की हर संगीत परंपरा में सामान्य है।
सुळादि भागों के बीच ताल बदलता है।
और वह जानबूझकर तथा क्रम में करता है, इसलिए वह रचना अनेक भिन्न लय संसारों से होकर चलती है, हर एक अपने स्वभाव सहित, और उन गायक तथा संगत करने वाले को उनके बीच साफ ढंग से सौंपना होता है।
सप्त ताल सुळादि सात प्रमुख तालों से क्रम में चलता है, जो पूरा रूप है तथा प्रस्तुत करने के लिए वास्तविक कार्य है।
और प्रायः जते नाम का समापन भाग होता है।
वह संगीत की दृष्टि से क्यों महत्व रखता है
क्योंकि वह उन कर्नाटक रूपों से पहले का है जो बाद में आए।
कृति, जो आज कर्नाटक रचना का मानक रूप है तथा त्यागराज, दीक्षितर और श्याम शास्त्री का वाहन है, जिन पर इस श्रृंखला में प्रविष्टियां हैं, अठारहवीं शताब्दी में बनी।
सुळादि पंद्रहवीं की है, और वह उन रचना रूपों में एक है जो उसमें गए जो कर्नाटक संगीत बना।
इसीलिए पुरंदर दास को कर्नाटक संगीत के पितामह कहते हैं तथा उन पर इस श्रृंखला में प्रविष्टि है: वे हरिदास रचयिता भक्ति के स्वर में बनी हुई, लय की दृष्टि से क्रमबद्ध रचना कर रहे थे, उस शास्त्रीय भंडार के अपना वर्तमान रूप लेने से ढाई शताब्दी पहले।
वे अन्य रूप
उगाभोग: छोटा मुक्त रूप का टुकड़ा, बिना तय ताल के, जो किसी प्रस्तावना अथवा स्वतंत्र कथन का काम करता है। वह वह रूप है जो तब प्रयोग होता है जब बात उस बनावट के बजाय वे शब्द हों।
देवरनाम: वह मानक गीत, किसी राग तथा ताल में, किसी के भी गाने योग्य, जो हरिदास संग्रह का बड़ा भाग है।
और श्रीपादराज ने तीनों में काम किया।
उन्होंने क्या लिखा
वे कन्नड़ रचनाएं:
- गोपी गीत, वेणु गीत तथा भ्रमर गीत, अर्थात भागवत के प्रसंगों के कन्नड़ रूप: गोपियों का गीत, वह बांसुरी, और वह भ्रमर
- रंग विट्ठल अंकित के अंतर्गत देवरनामों का बड़ा भंडार
- सुळादि तथा उगाभोग
और भ्रमर गीत एक बात के योग्य है
भागवत का वह भ्रमर वाला प्रसंग उसकी सबसे विचित्र तथा श्रेष्ठतम वस्तुओं में एक है।
कृष्ण वृंदावन छोड़ चुके हैं और उद्धव को गोपियों के पास दार्शनिक सांत्वना का संदेश देकर भेजते हैं: कि वे हर जगह हैं, कि किसी रूप से लगाव कोई सीमा है, और कि उन्हें शोक करने के बजाय समझना चाहिए।
और वे गोपियां उसे स्वीकार नहीं करतीं।
वे एक भ्रमर देखती हैं, और वे उद्धव के बजाय उस भ्रमर को संबोधित करती हैं, और उस भ्रमर से होकर वे कहती हैं कि वे उस संदेश तथा उसे भेजते व्यक्ति के विषय में क्या सोचती हैं: कि कोई भ्रमर फूल से फूल जाता है और वे भी; कि उन्हें यह बताया जाना नहीं भाता कि वे हर जगह हैं; और कि उद्धव अपना दर्शन वहीं वापस ले जाएं जहां से वह आया।
और भागवत उन्हें वह तर्क देता है।
इसीलिए वह प्रसंग भारत की हर भाषा में बार बार स्वर में रखा जाता है, और इसीलिए श्रीपादराज ने, जो पेशेवर दार्शनिक थे जिन्होंने न्याय सुधा पर टिप्पणियां लिखीं, कन्नड़ में वह अंश रखना चुना जिसमें दर्शन से चले जाने को कहा जाता है।
उनसे क्या निकला
वह कारण कि यह प्रविष्टि इस समूह में वहीं बैठती है जहां बैठती है।
उन्होंने व्यासतीर्थ को पढ़ाया।
और व्यासतीर्थ, जिनकी प्रविष्टि आगे आती है, कृष्णदेवराय के अंतर्गत विजयनगर दरबार में पीठाधीश थे, उन्होंने न्यायामृत लिखा जिसने पूरे स्तर का अद्वैत उत्तर मांगा, और उनके मंडल में पुरंदर दास तथा कनक दास दोनों थे।
तो वह कड़ी छोटी है तथा वह खोजी जा सकती है:
- नरहरितीर्थ, पहले हरिदास, चौदहवीं शताब्दी
- श्रीपादराज, जिन्होंने उसे उन मठों का अभ्यास बनाया
- व्यासतीर्थ, उनके विद्यार्थी, विजयनगर के शिखर पर
- पुरंदर दास तथा कनक दास, व्यासतीर्थ के मंडल में
- अठारहवीं शताब्दी के पुनरुत्थान में विजय दास, गोपाल दास, जगन्नाथ दास
और उन पांच कड़ियों में दो इस समूह में हैं तथा तीन पर इस श्रृंखला में अन्यत्र प्रविष्टियां हैं।
हर कड़ी ने क्या दिया
नरहरितीर्थ ने जमाया कि कोई आचार्य कन्नड़ में रच सकते हैं।
श्रीपादराज ने जमाया कि वह वही है जो आचार्य करते हैं, संस्कृत में इतने अच्छे होकर कि उन्हें हटाया न जा सके।
व्यासतीर्थ ने उसे किसी राज्य के साधन तथा पहुंच दी।
पुरंदर दास ने उसे वह मात्रा दी: परंपरा उन्हें बहुत बड़ी संख्या में रचनाओं का श्रेय देती है तथा उन्होंने संगीत का शिक्षण क्रमबद्ध किया, जो अलग योगदान है और इसीलिए उन्हें कर्नाटक संगीत के पितामह कहते हैं।
कनक दास ने उसे वह वस्तु दी जो उसे किसी और रीति से नहीं मिल सकती थी: ब्राह्मण समुदाय के बाहर से कोई बड़ा स्वर, अर्थात कुरुबा गड़रिया समुदाय के, जिन्हें उडुपी मंदिर से बाहर रखा गया तथा जिनकी इस श्रृंखला में प्रविष्टि बताती है कि क्या हुआ।
और उस आंदोलन ने उनके गीत रखे, जो वह भाग है जो पकड़े रखने योग्य है, उस भाग के साथ जहां उन्होंने उन्हें भीतर नहीं आने दिया।
उनकी आयु पर
जो तिथियां सामान्यतः दी जाती हैं, 1404 से 1502, वे उन्हें अट्ठानवे बनाती हैं।
जो संभव है और प्रलेखित उदाहरण हैं, और वह उस प्रकार का आंकड़ा भी है जो पारंपरिक विवरणों में ऊपर की ओर गोल कर दिया जाता है, और यह ऐप उस पर किसी भी ओर ज़ोर नहीं देगा।
जो संदेह में नहीं वह यह है कि वे बहुत लंबे काल भर सक्रिय रहे तथा कि वे अपने ही विद्यार्थियों के गुरुओं की अनेक पीढ़ियों के बाद तक रहे।
वे कहां हैं
उनका बृंदावन मुळबागिलु में है, कोलार ज़िला, कर्नाटक, और वहां का नरसिंह मंदिर उनसे जुड़ा है।
और पादराय मठ चलता रहता है।
इस प्रविष्टि से दैनिक अभ्यास
- कृष्ण कृष्ण अथवा राम कृष्ण हरि, अथवा जो नाम आपका हो
- एक देवरनाम, कन्नड़ में अथवा अनुवाद में। रिकॉर्डिंग स्वतंत्र रूप से उपलब्ध हैं तथा वह संग्रह विशाल है
- आपके पास कोई भी संगीत का प्रशिक्षण हो, तो ताल के बदलाव चिह्नित करके एक सुळादि सुनिए, क्योंकि वह वस्तुतः प्रभावशाली बनावट का टुकड़ा है तथा वह क्या कर रहा है यह सुनने में एक बार सुनना लगता है
- भ्रमर गीत का वह प्रसंग, भागवत में एक बार पढ़ा गया: वह अंश जहां दर्शन को घर भेजा जाता है
संक्षिप्त रूप
कौन: श्रीपादराज, जिन्हें श्रीपादराय भी कहते हैं, औपचारिक रूप से लक्ष्मीनारायण तीर्थ, लगभग 1404 से 1502, उसके प्रमुख जो कर्नाटक के कोलार ज़िले में मुळबागिलु पर पादराय मठ बना, और वे आकृति जिन्होंने हरिदास परंपरा को मुट्ठी भर गीतों से ऐसे आंदोलन में बदला जिसके पीछे संस्थाएं हैं। वे चन्नपटना के पास अब्बूर की किसी निर्धन गृहस्थी से आए, और विवरणों में कोई यात्रा करते पीठाधीश, जिन्हें प्रायः स्वर्णवर्ण तीर्थ कहा जाता है, उन्हें पशु चराते पाते हैं तथा एक बातचीत के बल पर उन्हें ले लेते हैं।
दो जीवन: संस्कृत में वे माध्व संप्रदाय के काम करते दार्शनिक थे, वाग्वज्र, तत्त्वसार तथा जयतीर्थ की न्याय सुधा पर टिप्पणी लिखते, अर्थात उस परंपरा का केंद्रीय तकनीकी पाठ। कन्नड़ में उन्होंने रंग विट्ठल हस्ताक्षर के अंतर्गत देवरनाम रचे। उन्होंने इन्हें अलग गतिविधियां नहीं माना, जो उनसे पहले जमी नहीं थी।
वह क्यों महत्व रखा: पंद्रहवीं शताब्दी की कोई संस्कृत परंपरा देशी भक्ति गीत को अपने आप गंभीर नहीं मानती थी, और कन्नड़ में रचते किसी पीठाधीश को ऐसे व्यक्ति माना जा सकता था जिन्होंने अपना काम करना बंद कर दिया। श्रीपादराज ने वह संस्कृत वाले सिरे पर निर्दोष होकर तय किया, चूंकि जिन व्यक्ति ने न्याय सुधा पर टिप्पणियां लिखी हैं उनसे यह नहीं कहा जा सकता कि वे गीत इसलिए रच रहे हैं कि वे दर्शन नहीं कर सकते। किसी मठ के प्रमुख एक बार देवरनाम रच रहे हों, तो वे वही हैं जो वह मठ करता है, और अगली पीढ़ी को उसे सही ठहराना नहीं पड़ता।
सुळादि: अनेक भागों में कोई रचना, हर एक किसी भिन्न ताल में, क्रम में अनेक लय संसारों से होकर चलती, जते नाम के समापन भाग सहित। सप्त ताल सुळादि सात प्रमुख तालों से क्रम में चलता है। वह संगीत की दृष्टि से इसलिए महत्व रखता है कि वह पंद्रहवीं शताब्दी का है तथा कृति से पहले का, अर्थात वह मानक कर्नाटक रूप जो अठारहवीं में बना, तो वे हरिदास रचयिता उस शास्त्रीय भंडार के अपना वर्तमान रूप लेने से ढाई शताब्दी पहले बनी हुई, लय की दृष्टि से क्रमबद्ध रचना कर रहे थे। उन्होंने उगाभोग में भी काम किया, अर्थात बिना तय ताल के छोटा मुक्त रूप का टुकड़ा, तथा देवरनाम में।
उनकी कन्नड़ रचनाएं: गोपी गीत, वेणु गीत तथा भ्रमर गीत, अर्थात भागवत के प्रसंगों के कन्नड़ रूप। भ्रमर गीत वह है जो बताने योग्य है: कृष्ण वृंदावन छोड़ चुके हैं और उद्धव को गोपियों के पास दार्शनिक सांत्वना देकर भेजते हैं, कि वे हर जगह हैं तथा किसी रूप से लगाव कोई सीमा है, और वे गोपियां उसे मना करती हैं, उद्धव के बजाय एक भ्रमर को संबोधित करती तथा उसे बताती हैं कि कोई भ्रमर फूल से फूल जाता है और वे भी, और कि उद्धव अपना दर्शन घर ले जाएं। भागवत उन्हें वह तर्क देता है, और किसी पेशेवर दार्शनिक ने वह अंश कन्नड़ में रखना चुना।
वह परंपरा: उन्होंने व्यासतीर्थ को पढ़ाया, जो कृष्णदेवराय के अंतर्गत विजयनगर दरबार में थे तथा जिनके मंडल में पुरंदर दास और कनक दास थे, तो वह कड़ी नरहरितीर्थ से श्रीपादराज से व्यासतीर्थ से पुरंदर और कनक तक चलती है। संरक्षण पर दोनों तथ्य टिकते हैं: किसी कोष तक पहुंच वाले धार्मिक व्यक्तियों का सामान्य लेखा बुरा है, और वह हरिदास फूलना विजयनगर में इसलिए हुआ कि विजयनगर ने उसका मूल्य चुकाया, चूंकि भक्ति आंदोलन हवा पर नहीं चलते।
पाठकों के प्रश्न
श्रीपादराज कौन थे?+
लगभग 1404 से 1502 के माध्व पीठाधीश, औपचारिक रूप से लक्ष्मीनारायण तीर्थ, उसके प्रमुख जो कर्नाटक के कोलार ज़िले में मुळबागिलु पर पादराय मठ बना, और वे आकृति जिन्होंने हरिदास परंपरा को मुट्ठी भर गीतों से ऐसे आंदोलन में बदला जिसके पीछे संस्थाएं हैं। वे चन्नपटना के पास अब्बूर की किसी निर्धन गृहस्थी से आए तथा किसी यात्रा करते पीठाधीश ने उन्हें लिया। उन्होंने तकनीकी संस्कृत दर्शन लिखा जिसमें जयतीर्थ की न्याय सुधा पर टिप्पणियां हैं, तथा रंग विट्ठल हस्ताक्षर के अंतर्गत कन्नड़ भक्ति गीत, और उन्होंने व्यासतीर्थ को पढ़ाया।
सुळादि क्या है?+
अनेक भागों में कोई रचना, हर एक किसी भिन्न ताल में, जो असामान्य है चूंकि हर संगीत परंपरा में अधिकांश गीत आरंभ से अंत तक एक ही लय चक्र में बैठते हैं। सुळादि भागों के बीच जानबूझकर तथा क्रम में ताल बदलता है, इसलिए वह रचना अनेक भिन्न लय संसारों से होकर चलती है हर एक अपने स्वभाव सहित, और उन गायक तथा संगत करने वाले को उनके बीच साफ ढंग से सौंपना होता है, प्रायः जते नाम के समापन भाग सहित। सप्त ताल सुळादि सात प्रमुख तालों से क्रम में चलता है तथा प्रस्तुत करने के लिए वास्तविक कार्य है। वह संगीत की दृष्टि से इसलिए महत्व रखता है कि वह पंद्रहवीं शताब्दी का है तथा कृति से पहले का, अर्थात वह मानक कर्नाटक रूप जो अठारहवीं में बना, इसलिए वह उन रचना रूपों में एक है जो उसमें गए जो कर्नाटक संगीत बना।
श्रीपादराज के संस्कृत तथा कन्नड़ दोनों में लिखने से क्या अंतर पड़ा?+
क्योंकि उन गीतों को आड़ चाहिए थी। पंद्रहवीं शताब्दी की कोई संस्कृत परंपरा देशी भक्ति गीत को अपने आप गंभीर नहीं मानती थी: वह तकनीकी काम, वे योग्यताएं तथा वे शास्त्रार्थ सब संस्कृत में थे, और कन्नड़ में रचने में अपना समय बिताते किसी पीठाधीश को सरलता से ऐसे व्यक्ति माना जा सकता था जिन्होंने अपना काम करना बंद कर दिया। श्रीपादराज ने वह संस्कृत वाले सिरे पर निर्दोष होकर तय किया, चूंकि जिन व्यक्ति ने न्याय सुधा पर टिप्पणियां लिखी हैं उनसे यह नहीं कहा जा सकता कि वे गीत इसलिए रच रहे हैं कि वे दर्शन नहीं कर सकते। और किसी मठ के प्रमुख एक बार देवरनाम रच रहे हों, तो वे वही हैं जो वह मठ करता है, और अगली पीढ़ी को उसे सही ठहराना नहीं पड़ता। संस्थागत आड़ ऐसे ही चलती है, और किसी भी परंपरा में जो बहुत कुछ बचता है वह इसलिए बचता है कि पर्याप्त वरिष्ठ किसी ने उसे ठीक क्षण पर आदर योग्य बनाया।
भ्रमर गीत क्या है?+
भागवत का वह भ्रमर वाला प्रसंग, जिसे श्रीपादराज ने कन्नड़ में रखा, और उस पाठ की सबसे विचित्र तथा श्रेष्ठतम वस्तुओं में एक। कृष्ण वृंदावन छोड़ चुके हैं और उद्धव को गोपियों के पास दार्शनिक सांत्वना का संदेश देकर भेजते हैं: कि वे हर जगह हैं, कि किसी रूप से लगाव कोई सीमा है, और कि उन्हें शोक करने के बजाय समझना चाहिए। वे गोपियां उसे स्वीकार नहीं करतीं। वे एक भ्रमर देखती हैं और उद्धव के बजाय उस भ्रमर को संबोधित करती हैं, और उस भ्रमर से होकर वे कहती हैं कि वे उस संदेश तथा उसे भेजते व्यक्ति के विषय में क्या सोचती हैं: कि कोई भ्रमर फूल से फूल जाता है और वे भी, कि उन्हें यह बताया जाना नहीं भाता कि वे हर जगह हैं, और कि उद्धव अपना दर्शन वहीं वापस ले जाएं जहां से वह आया। भागवत उन्हें वह तर्क देता है, इसीलिए वह प्रसंग भारत की हर भाषा में बार बार स्वर में रखा जाता है, और इसीलिए न्याय सुधा पर टिप्पणियां लिखते किसी पेशेवर दार्शनिक ने कन्नड़ में वह अंश रखना चुना जिसमें दर्शन से चले जाने को कहा जाता है।
हरिदास परंपरा कैसे चलती है?+
वह कड़ी छोटी तथा खोजी जा सकती है। नरहरितीर्थ, पहले हरिदास, चौदहवीं शताब्दी में, ने जमाया कि कोई आचार्य कन्नड़ में रच सकते हैं। श्रीपादराज ने जमाया कि वह वही है जो आचार्य करते हैं, संस्कृत में इतने अच्छे होकर कि उन्हें हटाया न जा सके। व्यासतीर्थ, उनके विद्यार्थी, ने उसे विजयनगर के शिखर पर किसी राज्य के साधन तथा पहुंच दी। पुरंदर दास ने उसे मात्रा दी, बहुत बड़ी संख्या में रचनाओं तथा संगीत सिखाने की क्रमबद्ध रीति सहित, इसीलिए उन्हें कर्नाटक संगीत के पितामह कहते हैं। और कनक दास ने उसे ब्राह्मण समुदाय के बाहर से कोई बड़ा स्वर दिया, अर्थात कुरुबा गड़रिया समुदाय के, जिन्हें उडुपी मंदिर से बाहर रखा गया। उस आंदोलन ने उनके गीत रखे, जो उस भाग के साथ पकड़े रखने योग्य है जहां उन्होंने उन्हें भीतर नहीं आने दिया। अठारहवीं शताब्दी का पुनरुत्थान विजय दास, गोपाल दास तथा जगन्नाथ दास से होकर चलता है।
क्या राजकीय संरक्षण ने हरिदास आंदोलन की सहायता की अथवा हानि?+
दोनों तथ्य सत्य हैं और यह ऐप चापलूसी वाला चुनने के बजाय दोनों कहता है। धार्मिक व्यक्तियों तथा राज्य सत्ता का सामान्य लेखा बुरा है, चूंकि जिस संस्था के पास आध्यात्मिक अधिकार तथा किसी कोष तक पहुंच दोनों हैं उस पर कोई रोक नहीं, और जिन लोगों पर वह शासन करती है वे किसी ऊपर वाले से अपील नहीं कर सकते। और वह हरिदास फूलना विजयनगर में इसलिए हुआ कि विजयनगर ने उसका मूल्य चुकाया: भक्ति आंदोलन हवा पर नहीं चलते, और किसी को उन गायकों को खिलाना, उन पांडुलिपियों को रखना, उन मठों को दान देना तथा उन मार्गों को चलने भर सुरक्षित रखना होता है। श्रीपादराज सालुव नरसिंह के राजगुरु थे तथा व्यासतीर्थ कृष्णदेवराय के अंतर्गत उस दरबार में पद रखते थे, और वह पद वह सीधा कारण है कि उस आंदोलन की वह पहुंच थी जो थी।
About the author
Pandit Ravindra Sharma · Vedic Rituals & Bhakti, 22+ years
Pandit Ravindra is the Vandnaa editorial team's resident specialist on aarti, chalisa, and daily devotion. He has performed home and temple pujas across Varanasi and Delhi for over two decades and contributes the bhakti-focused articles on this site.
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