वह बालक जो भाग गया
व्यासतीर्थ, जिन्हें व्यासराज भी कहते हैं, 1460 से 1539, स्वयं मध्व तथा जयतीर्थ के बाद माध्व परंपरा की सर्वाधिक परिणाम वाली आकृति हैं।
वे कहां से आए
कर्नाटक के मैसूर ज़िले में बन्नूर में यतिराज जन्मे, बल्लन्न सुमति तथा अक्कम्म के यहां।
और विवरण कहते हैं कि वे अपने होने से पहले वचन में दे दिए गए थे।
उनके माता पिता संतानहीन थे तथा ब्रह्मण्य तीर्थ के पास गए थे, अर्थात अब्बूर के मठ के प्रमुख, और वह व्यवस्था यह थी कि एक संतान उस मठ को दी जाएगी।
जो वास्तविक अभ्यास है तथा वस्तुतः कठिन, और यह ऐप उसे छोड़ने के बजाय बताएगा: जन्म से पहले संस्थाओं को वचन में दिए बालक उस व्यवस्था के लिए सहमति नहीं देते, और आगे क्या हुआ इसका परंपरा का अपना विवरण वह दिखाता है।
वे भाग गए।
विवरण उन बालक के जाने, वापस लाए जाने, और अंततः रुक जाने को बताते हैं, और वे उसे नरम नहीं करते। किसी बालक को उनके जन्म से पहले लिए वचन के कारण किसी मठ में रखा गया, और वे वहां होना नहीं चाहते थे।
और वे अपनी परंपरा के सबसे बड़े विद्वान बने, जो वह है जो परंपरा उस कथा से लेती है, और जो इस प्रश्न को तय नहीं करता कि वह किया जाना चाहिए था या नहीं।
उनकी शिक्षा
पहले ब्रह्मण्य तीर्थ के अंतर्गत, और फिर मुळबागिलु में श्रीपादराज के अंतर्गत, जिनकी प्रविष्टि इससे पहले है।
और विवरण श्रीपादराज के साथ बारह वर्ष देते हैं, जो उनके बनने का बड़ा भाग है तथा इसीलिए वह पिछली प्रविष्टि महत्व रखती है: वह कन्नड़ गीत परंपरा तथा वह संस्कृत दार्शनिक परंपरा व्यासतीर्थ तक उन्हीं व्यक्ति से उसी घर में आईं।
तिरुपति
विजयनगर से पहले, वे तिरुमला में थे।
वे वेंकटेश्वर मंदिर की पूजा के प्रभारी थे ऐसे काल के लिए जिसे स्रोत लगभग बारह वर्ष रखते हैं, पंद्रहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में।
और यह शिलालेखों से प्रमाणित है, जो उसे उन वस्तुओं की श्रेणी में रखता है जो जांची जा सकती हैं बजाय उनके जिन्हें कोई समुदाय स्वयं के विषय में याद रखता है।
विजयनगर
और फिर वह दरबार।
कृष्णदेवराय, जिन्होंने 1509 से 1529 तक शासन किया, विजयनगर के सम्राटों में सबसे बड़े थे, और व्यासतीर्थ उनके राजगुरु थे।
वह संबंध असामान्य रूप से अच्छी तरह प्रलेखित है: अनुदान लिखते शिलालेख हैं, उस दरबार के अपने अभिलेख हैं, और कृष्णदेवराय ने व्यासतीर्थ को अपना कुलदेवता कहा, अर्थात अपने वंश के देवता, जो किसी जीवित व्यक्ति के लिए बहुत तीव्र शब्द हैं।
वह सिंहासन वाली कथा
वह प्रसिद्ध, और उसे परंपरा कहकर चिह्नित करना चाहिए।
ज्योतिष की दृष्टि से खतरनाक कोई काल बताया गया, कोई कुहू योग, जो उस समय जो कोई उस सिंहासन पर हों उन्हें खतरे में मानता था।
और उस विवरण में व्यासतीर्थ उस अवधि भर स्वयं उस सिंहासन पर बैठते हैं, ताकि जो भी आ रहा हो वह उन राजा के बजाय उन तक पहुंचे।
उसे कैसे रखें: किंवदंती के रूप में, और इस देखने सहित कि वह कथा केवल ऐसे किसी के विषय में कही जा सकती थी जिनकी उस सिंहासन से वास्तविक निकटता ने उसे संभव बनाया।
और ज्योतिष पर इस ऐप की स्थायी बात यहां भी लगती है: वंदना भक्ति ऐप है तथा भविष्य बताने वाला ज्योतिष नहीं करता, और किसी दरबारी ज्योतिषी की चेतावनी पर 1520 की कोई कथा उस किसी का समर्थन नहीं जो आपको अभी किसी ग्रह काल का उपाय बेच रहे हैं।
वे हनुमान मंदिर
और यही उनके जीवन का वह भाग है जिसके सर्वाधिक दिखते भौतिक अवशेष हैं।
व्यासतीर्थ ने दक्षिण भारत भर हनुमान की मूर्तियां स्थापित कीं, और परंपरा वह संख्या सात सौ बत्तीस देती है।
जो सीधे जयतीर्थ की प्रविष्टि में रखे सिद्धांत से निकलता है: द्वैत में वायु मुख्यप्राण हैं, अर्थात सृष्ट आत्माओं में सर्वोच्च तथा ईश्वर और शेष सब के बीच वे माध्यम, और हनुमान उनका पहला अवतार हैं।
तो मंदिर बनाने का कोई माध्व कार्यक्रम हनुमान का कार्यक्रम है, और कर्नाटक तथा आंध्र भर प्राण देवरु की मूर्तियां उसका परिणाम हैं।
वह संख्या ठीक है या नहीं यह ऐसी वस्तु नहीं जो सिद्ध हो सके, और वह अभ्यास वास्तविक है तथा वे मूर्तियां वहां हैं।
और यह जानने योग्य है जब आप अगली बार कर्नाटक में कोई हनुमान स्थान देखें कि उनकी बड़ी संख्या इसलिए है कि सोलहवीं शताब्दी के किसी व्यक्ति ने उन्हें वहां रखने का काम किया।
न्यायामृत तथा उसके बाद क्या हुआ
तर्क के इतिहास के बड़े प्रसंगों में एक, और वह उस क्षेत्र के बाहर लगभग अनजाना है।
व्यास त्रय
व्यासतीर्थ की तीन प्रमुख संस्कृत रचनाएं:
- न्यायामृत, अर्थात तर्क का अमृत, अद्वैत पर उनका प्रहार
- तात्पर्य चंद्रिका, जयतीर्थ की तत्त्व प्रकाशिका पर उनका भाष्य
- तर्कताण्डव, तर्क पर, न्याय संप्रदाय की स्थितियों पर प्रहार करता
और पहली ने ही कुछ आरंभ किया।
न्यायामृत क्या करता है
वह केंद्रीय अद्वैत अवधारणाओं पर जाता है, एक एक करके, उस काल के तर्क के पूरे तंत्र सहित।
उसके मुख्य लक्ष्य:
- मिथ्यात्व, अर्थात यह दावा कि वह संसार न वास्तविक है न अवास्तविक बल्कि किसी अनिश्चित स्थिति का। व्यासतीर्थ तर्क करते हैं कि उसकी कोई संगत परिभाषा दी नहीं जा सकती, और वे उपलब्ध परिभाषाएं बारी बारी लेते हैं तथा दिखाते हैं कि उनके अनुसार हर एक में क्या गलत है
- अविद्या, अर्थात अज्ञान, सत्ता को ढकती किसी सकारात्मक वस्तु के रूप में: वह किससे बनी है, वह कहां रहती है, और उसे क्या हटाता है
- यह सिद्धांत कि भेद वास्तविक नहीं, जिस पर वे प्रत्यक्ष की ओर से प्रहार करते हैं: भेद वही है जो प्रत्यक्ष देता है, और जो सिद्धांत कहता है कि प्रत्यक्ष क्रमबद्ध रूप से गलत है उस पर इसका उत्तर बनता है कि किसी को उस तर्क पर क्यों भरोसा करना चाहिए जो वह कहता है
क्या वे सही हैं यह ऐसी वस्तु नहीं जिसका यह प्रविष्टि निर्णय करेगी, और अद्वैत के पास उस सबके उत्तर हैं, और वही उस बात है जो आगे हुआ।
वह शृंखला
और यही वह उल्लेखनीय भाग है।
एक। न्यायामृत, व्यासतीर्थ का, सोलहवीं शताब्दी के आरंभ में।
दो। अद्वैत सिद्धि, मधुसूदन सरस्वती की, अर्थात वाराणसी में काम करते कोई बंगाली अद्वैती, सोलहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में।
वह पूरी लंबाई का, बिंदु दर बिंदु उत्तर है, और वह अद्वैत की बड़ी रचनाओं में एक है, और वह न्यायामृत के कारण है। मधुसूदन व्यासतीर्थ की आपत्तियां क्रम में लेते हैं तथा उनके उत्तर देते हैं, और ऐसा करते हुए वे अपनी ही स्थिति का सर्वाधिक तकनीकी रूप से परिष्कृत कथन बनाते हैं जो अद्वैत ने कभी दिया।
तीन। न्यायामृत तरंगिणी, रामाचार्य की, माध्व पक्ष पर, मधुसूदन को उत्तर देती।
चार। लघु चंद्रिका, गौड ब्रह्मानंद की, अद्वैत पक्ष पर, रामाचार्य को उत्तर देती।
और वह चलता रहता है, अठारहवीं शताब्दी तक दोनों ओर और परतों सहित।
वह क्या बनता है
चार शताब्दी का निरंतर तर्क, लिखित में, ऐसे लोगों के बीच जो कभी मिले नहीं।
हर एक ने पिछला पाठ इतने ध्यान से पढ़ा कि विस्तार से उसका उत्तर दे सके, उनमें कोई ऐसी स्थिति में नहीं था कि दूसरों को चिल्लाकर दबा दे, और वह पूरा आदान प्रदान साझा नियमों के अंतर्गत साझा तकनीकी शब्दावली में हुआ।
और वे नियम फिर कहने योग्य हैं, चूंकि यह श्रृंखला अब उनसे कई बार मिल चुकी है:
पूर्व पक्ष: उस विरोधी की स्थिति पहले रखिए, उसके सर्वाधिक तीव्र रूप में, इतनी अच्छी तरह कि वे आपके उस कथन को स्वीकार करते, उससे पहले कि आप उत्तर दें।
जो इनमें हर रचयिता करते हैं, विस्तार से, इसीलिए अद्वैत सिद्धि व्यासतीर्थ पर अच्छा स्रोत है तथा न्यायामृत अद्वैत पर प्रयोग करने योग्य स्रोत।
यह ऐप उसे किसी भक्ति प्रविष्टि में क्यों रखता है
क्योंकि वह मतभेद के विषय में क्या दिखाता है।
ये व्यक्ति उन गहनतम प्रश्नों पर असहमत थे जो उनकी संस्कृति के पास थे, वे जानते थे कि वह मतभेद महत्व रखता है, और उनमें किसी ने यह नहीं रखा कि दूसरे पक्ष को चुप कराया जाए, लिखने से रोका जाए, अथवा किसी बेहतर तर्क के अतिरिक्त किसी साधन से लिया जाए।
उन्होंने एक दूसरे को पढ़ा।
और परंपरा ने दोनों पक्ष रखे। अद्वैत सिद्धि माध्व पुस्तकालयों में बची है तथा न्यायामृत अद्वैत वालों में, क्योंकि जो संप्रदाय अपने विरोधियों की पुस्तकें खो देता है वह अपने ही विद्यार्थियों को प्रशिक्षित नहीं कर सकता।
जो ऐसा मानक है जिस पर इस समय बहुत कुछ खरा नहीं उतर रहा, और उस पर पांच सौ वर्ष पहले संस्कृत में उस संसार की सत्ता की स्थिति पर तर्क करते लोग खरे उतर रहे थे।
और वह ईमानदार बात
उसमें कुछ भी हल नहीं हुआ। कोई जीता नहीं। वे स्थितियां वहीं खड़ी हैं जहां खड़ी थीं, दोनों परंपराएं चलती हैं, और वह तर्क उन स्थानों पर आज भी जीवित है जहां वह पढ़ा जाता है।
जो वास्तविक मतभेद का यही रूप है। यह अपेक्षा कि कोई गंभीर प्रश्न किसी एक जीवन के भीतर तय हो जाना चाहिए आधुनिक आदत है और वह स्पष्ट रूप से ठीक नहीं।
कनक, पुरंदर, तथा वह द्वीप
उनका मंडल
दोनों सबसे बड़े हरिदास कवि उसमें थे।
पुरंदर दास, अर्थात वे व्यापारी जिन्होंने कोई संपत्ति दे दी तथा जिन्हें कर्नाटक संगीत के पितामह कहते हैं, और कनक दास, कुरुबा गड़रिया समुदाय के, और दोनों पर इस श्रृंखला में प्रविष्टियां हैं।
और उसमें व्यासतीर्थ का भाग वह कारण है कि दोनों जाने जाते हैं।
वह केला
उनके विद्यार्थियों पर कही जाती कथा, और वह सर्वश्रेष्ठ है।
उन्होंने उनमें हर एक को एक केला दिया, और उनसे कहा कि जाकर उसे कहीं ऐसे खाएं जहां कोई देख न सके।
और वे सब चले गए तथा खाकर लौटे।
सिवाय कनक दास के, जो अपना बिना खाए लौटे।
और क्यों पूछे जाने पर, उन्होंने कहा कि जाने को कहीं था ही नहीं: उन्होंने देखा, और ऐसा कोई स्थान नहीं था जहां कोई देख न सके, क्योंकि कुछ हर जगह देख रहा है।
वह शिक्षा की कथा के रूप में क्यों चलती है
क्योंकि वह निर्देश एक जाल था तथा एक व्यक्ति को छोड़कर सब उसमें चले गए।
और क्योंकि वह उत्तर चतुर नहीं। कनक कोई अंक नहीं ले रहे। वे बता रहे हैं कि उन्हें वस्तुतः क्या मिला जब वे वह करने गए जो उनसे कहा गया: वे वह स्थान पा नहीं सके।
और उस कथा में व्यासतीर्थ का काम यह है कि उन्होंने वह प्रश्न रखा तथा वह उत्तर स्वीकार किया, उन विद्यार्थियों के सामने जो उसमें विफल हुए थे।
उस कथा का दूसरा आधा
और यह ऐप उसे कहेगा, क्योंकि कनक दास की प्रविष्टि कहती है।
कनक दास ब्राह्मण नहीं थे, और व्यासतीर्थ के मंडल के ब्राह्मण विद्यार्थियों ने उनके होने पर आपत्ति की, बार बार, और विवरण उसे छिपाते नहीं।
व्यासतीर्थ ने उनका बचाव किया, और वह केले वाली कथा उन अनेक में एक है जिनमें वे गुरु अपने विद्यार्थी की स्थिति उन लोगों को दिखाते हैं जो उसे स्वीकार नहीं करेंगे।
और उसने कुछ ठीक नहीं किया। कनक दास फिर भी उडुपी मंदिर से बाहर रखे गए, और वह खिड़की जिससे कहा जाता है कि उन्हें दर्शन मिले, अर्थात कनकन किंडि, इसलिए वहां है कि उन्हें सामने से आने नहीं दिया गया।
दोनों वस्तुएं उस लेखे में हैं। किसी गुरु ने उनके लिए खड़े होकर बात की तथा किसी संस्था ने उन्हें बाहर रखा, और वे गीत पहले के कारण बचे तथा उस बाहर रखने की स्मृति इसलिए बची कि परंपरा ने उसे लिखा।
नवबृंदावन
जहां व्यासतीर्थ हैं, और वह भारत के अधिक उल्लेखनीय स्थानों में एक है।
तुंगभद्रा में एक द्वीप, आनेगुंदी के पास, हंपी के सामने।
और उस पर नौ बृंदावन हैं, अर्थात नौ माध्व पीठाधीशों के स्मारक स्थान, व्यासतीर्थ के सहित।
आप वहां हरिगोल से पहुंचते हैं, अर्थात वे गोल टोकरी नावें जो तुंगभद्रा पर चलती हैं, और कोई अन्य मार्ग नहीं।
और वह परिवेश ही जाने का कारण है: वह नदी, हंपी क्षेत्र का वह चट्टानों वाला भूदृश्य, दूर तट पर उस साम्राज्यी राजधानी के खंडहर, और उसके बीच किसी द्वीप पर नौ पत्थर के स्थान।
हंपी, तथा उसके बाद क्या हुआ
और वह प्रविष्टि यहीं बंद होनी चाहिए।
व्यासतीर्थ 1539 में गए।
छब्बीस वर्ष बाद, 1565 में, विजयनगर की सेना तालीकोटा में हारी दक्कन की सल्तनतों की मिली सेनाओं से, और वह राजधानी ली गई तथा कई मास में क्रमबद्ध रूप से नष्ट की गई।
हंपी वही है जो बचा, और वह अब विश्व धरोहर स्थल तथा संसार के सबसे बड़े खंडहर नगरों में एक है, और वह देखने योग्य है।
यह ऐप उस इतिहास को कैसे लेता है
जो वह है उस रूप में: राज्यों के बीच किसी युद्ध में किसी साम्राज्य का गिरना, जो साम्राज्यों का साधारण अंत है तथा जो अंततः उन सबके साथ हुआ।
और उसी बात सहित जो उसने पिळ्ळै लोकाचार्य की प्रविष्टि में की: सोलहवीं शताब्दी का कोई सैन्य अभियान किसी जीवित व्यक्ति पर तर्क नहीं, और यह इतिहास वर्तमान में वे लोग प्रयोग करते हैं जो संघर्ष चाहते हैं।
दक्कन की सल्तनतें निरंतर आपस में लड़ीं, विजयनगर ने अनेक अवसरों पर उनके विरुद्ध उन्हीं से संधि की, और तालीकोटा का युद्ध सामान्य राजनीतिक तथा सैन्य कारणों वाली राजनीतिक और सैन्य घटना थी।
और व्यासतीर्थ के पक्ष से जो बचा है वह वह साम्राज्य नहीं।
वह ऐसी पुस्तक है जिसने चार सौ वर्ष का तर्क खड़ा किया, सात सौ बत्तीस हनुमान स्थान, कन्नड़ गीतों का एक भंडार, और किसी नदी के किसी द्वीप पर नौ पत्थर के बृंदावन।
संक्षिप्त रूप

कौन: व्यासतीर्थ, जिन्हें व्यासराज भी कहते हैं, 1460 से 1539, मध्व तथा जयतीर्थ के बाद माध्व परंपरा की सर्वाधिक परिणाम वाली आकृति। मैसूर ज़िले में बन्नूर में यतिराज जन्मे। उनके संतानहीन माता पिता ने उनके जन्म से पहले ब्रह्मण्य तीर्थ के मठ को एक संतान का वचन दिया था, और विवरण कहते हैं कि वे भाग गए, वापस लाए गए, और अंततः रुक गए। यह ऐप उस अभ्यास को छोड़ने के बजाय बताता है: जन्म से पहले संस्थाओं को वचन में दिए बालक उस व्यवस्था के लिए सहमति नहीं देते, और परंपरा का अपना विवरण वह दिखाता है। उन्होंने ब्रह्मण्य तीर्थ के अंतर्गत तथा फिर मुळबागिलु में बारह वर्ष श्रीपादराज के अंतर्गत पढ़ा, जिनसे उन्हें वह संस्कृत दार्शनिक परंपरा तथा वह कन्नड़ गीत परंपरा दोनों मिलीं।
उनके पद: वे पंद्रहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में लगभग बारह वर्ष तिरुमला वेंकटेश्वर मंदिर की पूजा के प्रभारी थे, जो शिलालेखों से प्रमाणित है। वे फिर कृष्णदेवराय के राजगुरु थे, जिन्होंने 1509 से 1529 तक विजयनगर पर शासन किया, और वह संबंध असामान्य रूप से अच्छी तरह प्रलेखित है, वे सम्राट उन्हें अपना कुलदेवता कहते हुए। किसी खतरनाक ज्योतिष काल में उनके स्वयं उस सिंहासन पर बैठने की कथा किंवदंती है, यद्यपि वह केवल ऐसे किसी के विषय में कही जा सकती थी जिनकी उस सिंहासन से निकटता ने उसे संभव बनाया।
वे हनुमान मंदिर: उन्होंने दक्षिण भारत भर हनुमान की मूर्तियां स्थापित कीं, परंपरा वह संख्या सात सौ बत्तीस देती है। यह द्वैत सिद्धांत से निकलता है, चूंकि वायु मुख्यप्राण हैं, अर्थात सृष्ट आत्माओं में सर्वोच्च, और हनुमान उनका पहला अवतार, इसलिए मंदिर बनाने का कोई माध्व कार्यक्रम हनुमान का कार्यक्रम है। कर्नाटक तथा आंध्र भर प्राण देवरु की मूर्तियां उसका परिणाम हैं।
व्यास त्रय: न्यायामृत, अद्वैत पर उनका प्रहार; जयतीर्थ पर तात्पर्य चंद्रिका; और तर्क पर तर्कताण्डव। न्यायामृत मिथ्यात्व को लक्ष्य बनाता है, यह तर्क करते कि उसकी कोई संगत परिभाषा दी नहीं जा सकती; अविद्या को ढकती किसी सकारात्मक वस्तु के रूप में; और यह सिद्धांत कि भेद अवास्तविक है, जिस पर प्रत्यक्ष की ओर से प्रहार होता है।
वह शृंखला: न्यायामृत ने मधुसूदन सरस्वती की अद्वैत सिद्धि खड़ी की, अर्थात पूरी लंबाई का बिंदु दर बिंदु उत्तर तथा अद्वैत की बड़ी रचनाओं में एक, जिसने माध्व पक्ष पर रामाचार्य की न्यायामृत तरंगिणी खड़ी की, जिसने अद्वैत पक्ष पर गौड ब्रह्मानंद की लघु चंद्रिका खड़ी की, अठारहवीं शताब्दी तक और परतों सहित। चार शताब्दी का निरंतर तर्क, लिखित में, ऐसे लोगों के बीच जो कभी मिले नहीं, हर एक पिछला पाठ इतने ध्यान से पढ़ते कि विस्तार से उसका उत्तर दे सकें, पूर्व पक्ष के साझा नियम के अंतर्गत। दोनों परंपराओं ने दोनों पक्ष बचाए, क्योंकि जो संप्रदाय अपने विरोधियों की पुस्तकें खो देता है वह अपने ही विद्यार्थियों को प्रशिक्षित नहीं कर सकता। कुछ भी हल नहीं हुआ तथा कोई जीता नहीं, जो वास्तविक मतभेद का यही रूप है।
कनक दास: व्यासतीर्थ ने हर विद्यार्थी को एक केला दिया तथा उनसे कहा कि उसे वहां खाएं जहां कोई देख न सके। कनक दास को छोड़कर सब खाकर लौटे, जो अपना बिना खाए लौटे, यह कहते कि जाने को कहीं था ही नहीं क्योंकि कुछ हर जगह देख रहा है। व्यासतीर्थ ने वह प्रश्न रखा तथा वह उत्तर उन विद्यार्थियों के सामने स्वीकार किया जो उसमें विफल हुए थे, और उन्होंने कनक दास का उन ब्राह्मण विद्यार्थियों के विरुद्ध बचाव किया जिन्होंने उनके होने पर आपत्ति की। उसने कुछ ठीक नहीं किया: कनक दास फिर भी उडुपी मंदिर से बाहर रखे गए, और कनकन किंडि की वह खिड़की इसलिए है कि उन्हें सामने से आने नहीं दिया गया।
नवबृंदावन: आनेगुंदी के पास तुंगभद्रा में एक द्वीप, हंपी के सामने, जिस पर उनके सहित नौ माध्व पीठाधीशों के नौ बृंदावन हैं। वहां हरिगोल से पहुंचा जाता है और कोई अन्य मार्ग नहीं।
पाठकों के प्रश्न
व्यासतीर्थ कौन थे?+
माध्व पीठाधीश, 1460 से 1539, जिन्हें व्यासराज भी कहते हैं, और मध्वाचार्य तथा जयतीर्थ के बाद उस परंपरा की सर्वाधिक परिणाम वाली आकृति। वे मैसूर ज़िले में बन्नूर में यतिराज जन्मे, ब्रह्मण्य तीर्थ के अंतर्गत तथा फिर मुळबागिलु में बारह वर्ष श्रीपादराज के अंतर्गत पढ़ा, लगभग बारह वर्ष तिरुमला वेंकटेश्वर मंदिर की पूजा के प्रभारी रहे, और विजयनगर के सम्राट कृष्णदेवराय के राजगुरु थे। उन्होंने न्यायामृत लिखा, दक्षिण भारत भर हनुमान की मूर्तियां स्थापित कीं, और उनके मंडल में पुरंदर दास तथा कनक दास दोनों थे।
न्यायामृत क्या है तथा उसने क्या आरंभ किया?+
अद्वैत पर व्यासतीर्थ का प्रहार, जो उस काल के पूरे तर्क तंत्र सहित उसकी केंद्रीय अवधारणाओं पर जाता है: मिथ्यात्व, अर्थात यह दावा कि वह संसार न वास्तविक है न अवास्तविक, जिसकी वे कहते हैं कोई संगत परिभाषा नहीं; अविद्या ढकती किसी सकारात्मक वस्तु के रूप में, यह पूछते कि वह किससे बनी है, वह कहां रहती है तथा उसे क्या हटाता है; और यह सिद्धांत कि भेद अवास्तविक है, जिस पर प्रत्यक्ष की ओर से प्रहार होता है। उसने एक शृंखला आरंभ की। वाराणसी में बंगाली अद्वैती मधुसूदन सरस्वती ने अद्वैत सिद्धि में उसका बिंदु दर बिंदु उत्तर दिया, जो अद्वैत की बड़ी रचनाओं में एक है तथा न्यायामृत के कारण है। रामाचार्य ने माध्व पक्ष पर न्यायामृत तरंगिणी में उसका उत्तर दिया, गौड ब्रह्मानंद ने अद्वैत पक्ष पर लघु चंद्रिका में उनका उत्तर दिया, और अठारहवीं शताब्दी तक और परतें आईं।
चार सौ वर्ष का तर्क क्यों महत्व रखता है?+
क्योंकि वह मतभेद के विषय में क्या दिखाता है। ये व्यक्ति उन गहनतम प्रश्नों पर असहमत थे जो उनकी संस्कृति के पास थे, वे जानते थे कि वह मतभेद महत्व रखता है, और उनमें किसी ने यह नहीं रखा कि दूसरे पक्ष को चुप कराया जाए, लिखने से रोका जाए, अथवा किसी बेहतर तर्क के अतिरिक्त किसी साधन से लिया जाए। उन्होंने एक दूसरे को पढ़ा, इतने ध्यान से कि विस्तार से उत्तर दे सकें, पूर्व पक्ष के साझा नियम के अंतर्गत: उस विरोधी की स्थिति पहले रखिए, उसके सर्वाधिक तीव्र रूप में, इतनी अच्छी तरह कि वे आपके उस कथन को स्वीकार करते, उससे पहले कि आप उत्तर दें। दोनों परंपराओं ने दोनों पक्ष बचाए, चूंकि जो संप्रदाय अपने विरोधियों की पुस्तकें खो देता है वह अपने ही विद्यार्थियों को प्रशिक्षित नहीं कर सकता। और कुछ भी हल नहीं हुआ: कोई जीता नहीं, वे स्थितियां वहीं खड़ी हैं जहां खड़ी थीं, दोनों परंपराएं चलती हैं, और वह तर्क जहां पढ़ा जाता है वहां आज भी जीवित है। वास्तविक मतभेद का यही रूप है, और यह अपेक्षा कि कोई गंभीर प्रश्न किसी एक जीवन के भीतर तय हो जाना चाहिए आधुनिक आदत है जो स्पष्ट रूप से ठीक नहीं।
कनक दास तथा उस केले की कथा क्या है?+
व्यासतीर्थ ने अपने विद्यार्थियों में हर एक को एक केला दिया तथा उनसे कहा कि जाकर उसे कहीं ऐसे खाएं जहां कोई देख न सके। वे सब चले गए तथा खाकर लौटे, सिवाय कनक दास के, जो अपना बिना खाए लौटे। क्यों पूछे जाने पर उन्होंने कहा कि जाने को कहीं था ही नहीं: उन्होंने देखा, और ऐसा कोई स्थान नहीं था जहां कोई देख न सके, क्योंकि कुछ हर जगह देख रहा है। वह इसलिए चलती है कि वह निर्देश एक जाल था तथा एक व्यक्ति को छोड़कर सब उसमें चले गए, और क्योंकि वह उत्तर चतुर नहीं, चूंकि कनक कोई अंक नहीं ले रहे बल्कि बता रहे हैं कि उन्हें वस्तुतः क्या मिला जब वे वह करने गए जो उनसे कहा गया। व्यासतीर्थ का काम यह है कि उन्होंने वह प्रश्न रखा तथा वह उत्तर उन विद्यार्थियों के सामने स्वीकार किया जो उसमें विफल हुए थे।
कर्नाटक में इतने हनुमान मंदिर क्यों हैं?+
उनकी बड़ी संख्या इसलिए है कि व्यासतीर्थ ने उन्हें वहां रखा। उन्होंने दक्षिण भारत भर हनुमान की मूर्तियां स्थापित कीं, और परंपरा वह संख्या सात सौ बत्तीस देती है। वह सीधे द्वैत सिद्धांत से निकलता है: वायु मुख्यप्राण हैं, अर्थात मुख्य प्राण, सब सृष्ट आत्माओं में सर्वोच्च तथा ईश्वर और शेष सब के बीच वे माध्यम, और हनुमान उनका पहला अवतार, भीम दूसरे तथा मध्वाचार्य तीसरे सहित। तो मंदिर बनाने का कोई माध्व कार्यक्रम हनुमान का कार्यक्रम है, और कर्नाटक तथा आंध्र भर प्राण देवरु की मूर्तियां उसका परिणाम हैं। वह संख्या ठीक है या नहीं यह सिद्ध नहीं हो सकता, किंतु वह अभ्यास वास्तविक है तथा वे मूर्तियां वहां हैं।
नवबृंदावन क्या है?+
आनेगुंदी के पास तुंगभद्रा नदी में एक द्वीप, हंपी के सामने, जिस पर नौ बृंदावन खड़े हैं, अर्थात व्यासतीर्थ के सहित नौ माध्व पीठाधीशों के स्मारक स्थान। आप वहां हरिगोल से पहुंचते हैं, अर्थात वे गोल टोकरी नावें जो तुंगभद्रा पर चलती हैं, और कोई अन्य मार्ग नहीं। वह परिवेश ही जाने का कारण है: वह नदी, हंपी क्षेत्र का वह चट्टानों वाला भूदृश्य, दूर तट पर उस साम्राज्यी राजधानी के खंडहर, और उसके बीच किसी द्वीप पर नौ पत्थर के स्थान। व्यासतीर्थ 1539 में गए, विजयनगर की सेना के 1565 में तालीकोटा में हारने तथा उस राजधानी के लिए और नष्ट किए जाने से छब्बीस वर्ष पहले, जो साम्राज्यों का साधारण अंत है तथा जो अंततः उन सबके साथ हुआ।
About the author
Pandit Ravindra Sharma · Vedic Rituals & Bhakti, 22+ years
Pandit Ravindra is the Vandnaa editorial team's resident specialist on aarti, chalisa, and daily devotion. He has performed home and temple pujas across Varanasi and Delhi for over two decades and contributes the bhakti-focused articles on this site.
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