केरल कैसा था
उस व्यक्ति के विषय में कुछ भी कहने से पहले, वे स्थितियां जिनमें वे जन्मे, क्योंकि उनके बिना उस कथा का कोई अर्थ नहीं।
उन्नीसवीं शताब्दी के केरल में भारत की सर्वाधिक विस्तृत जाति व्यवस्था थी।
केवल अस्पृश्यता नहीं। अनिकटता, तथा अदृश्यता भी।
वे नियम दूरियां तय करते थे:
- एझवा समुदाय के व्यक्ति को किसी नंबूदिरी ब्राह्मण से तय दूरी रखनी होती थी, जो प्रायः बत्तीस फुट बताई जाती है
- किसी पुलय को उसकी दुगुनी, चौंसठ फुट
- कुछ समुदायों को चलते समय ध्वनि करनी होती थी ताकि अन्य उन्हें देखने से बच सकें
- ऐसे मार्ग थे जिन पर वे नहीं चल सकते थे
- ऐसे कुएं थे जिनसे वे नहीं ले सकते थे
- ऐसे विद्यालय थे जहां वे नहीं जा सकते थे
- ऐसे वस्त्र थे जो उन्हें पहनने की अनुमति नहीं थी, और उन्नीसवीं शताब्दी के वक्ष वस्त्र आंदोलन निम्न जाति की स्त्रियों के अपना ऊपरी शरीर ढांपने के अधिकार पर लड़े गए
- ऐसे मंदिर थे जिनमें वे नहीं जा सकते थे, और अनेक स्थितियों में जिनके पास भी नहीं जा सकते थे
स्वामी विवेकानंद 1892 में गए और उन्होंने जो देखा उसे जाति का पागलखाना बताया। वह विवरण इतनी बार उद्धृत होता है कि वह घिसा हुआ हो गया है, और वह ठीक विवरण था।
एझवा
बड़ा समुदाय, जो परंपरा से ताड़ी उतारने, कृषि, बुनाई तथा आयुर्वेद से जुड़ा है।
उनकी स्थिति: अवर्ण, अर्थात चारों वर्णों से बाहर, दूरी के नियमों के अधीन, मंदिरों से, विद्यालयों से, सरकारी नौकरी से, तथा अधिकांश सार्वजनिक स्थान से बाहर।
कोई छोटा अथवा किनारे का समूह नहीं। त्रावणकोर तथा कोचीन की जनसंख्या का बहुत बड़ा भाग, नियम से बाहर रखा गया।
नारायण गुरु उसी समुदाय में जन्मे, 1856 में, तिरुवनंतपुरम के पास चेंपझंती में।
उनका नाम जन्म पर नानु था, और युवावस्था में उन्हें नानु आशान कहते थे।
उनकी शिक्षा
ऊपर की बात देखते हुए यह स्वयं उल्लेखनीय है।
- उन्होंने घर पर तथा स्थानीय रूप से सीखा, और फिर करुनागप्पल्लि में कुम्मंपिल्लि रामन पिल्लै आशान से संस्कृत पढ़ी
- उन्होंने वेदांत के ग्रंथ, उपनिषद, तथा शंकर की रचनाएं पढ़ीं
- वे निपुण संस्कृत विद्वान बने और बाद में बड़े संस्कृत तथा मलयालम कवि
अर्थात: ऐसे समुदाय के व्यक्ति ने जिसे उसमें से किसी तक पहुंच नहीं होनी थी पूरी शास्त्रीय शिक्षा पाई और फिर उसका प्रयोग किया।
उनके गुरु तथा साथी:
- चट्टंपि स्वामिकल, नायर समुदाय के विद्वान तथा सुधारक, जो जीवन भर के साथी बने
- तैकाड अय्यावु स्वामिकल, जिन्होंने उन्हें योग सिखाया
फिर वे चले गए। उन्होंने वर्षों घूमते बिताए, मरुत्वामला के आसपास के वनों में तथा अन्यत्र, अकेले अभ्यास में, और वे उससे लगभग 1888 में निकले।
अरुविप्पुरम, 1888
वह कार्य जिससे सब आता है।
कहां: तिरुवनंतपुरम ज़िले में नेय्यार नदी पर अरुविप्पुरम।
कब: शिवरात्रि, 1888।
उन्होंने क्या किया:
- वे उस नदी में गए
- वे बहुत देर जल के नीचे रहे, इतनी देर कि प्रतीक्षा करते लोग घबरा गए
- वे एक पत्थर लिए ऊपर आए
- उन्होंने उसे तट पर रखा तथा उसे शिवलिंग के रूप में स्थापित किया
- कहा जाता है कि उपस्थित भक्तों ने घंटों ॐ नमः शिवाय का पाठ किया
यह छोटी बात क्यों नहीं थी
स्थापना, अर्थात प्रतिष्ठा, पुजारियों का एकाधिकार थी।
किसी देवता की स्थापना आगम के नियमों से चलती थी, योग्य ब्राह्मण पुजारी करते थे, तय विधि सहित। अवर्ण समुदाय के किसी व्यक्ति ने, जो किसी मंदिर में नहीं जा सकते थे तथा जिन्हें किसी ब्राह्मण से बत्तीस फुट दूर रहना होता था, कोई शिवलिंग स्थापित किया था तथा उसे पूजा का स्थान बनाया था।
वह, उस समाज की कसौटी से, ऐसी असंभव बात थी जो अभी अभी हो गई थी।
वह चुनौती
विवरण कहते हैं कि परंपरावादियों ने उनसे पूछा: आपको, किसी एझवा को, शिव की स्थापना का क्या अधिकार है?
उनका उत्तर, जो आधुनिक केरल का सर्वाधिक प्रसिद्ध वाक्य है:
ञान प्रतिष्ठिच्चतु एझव शिवने।
मैंने एझवा शिव की स्थापना की।
वह वाक्य क्या करता है
वह पहली दृष्टि से दिखने वाले उत्तर से कहीं तीखा उत्तर है।
एक रीति से पढ़िए: ठीक है, आप कहते हैं कि वह देवता जाति बंधे हैं, तो ये एझवा देवता हैं, और उनसे आपका कोई लेना देना नहीं।
दूसरी रीति से पढ़िए: आपने अभी मुझे बताया कि भगवान की कोई जाति है। सुनिए कि आपने क्या कहा।
तीसरी रीति से पढ़िए: वह तर्क करने से इनकार है। वे उस अधिकार का दावा नहीं करते। वे उस नियम से झगड़ते नहीं। वे बस उस प्रश्न में रुचि लेने से मना करते हैं, और उस पत्थर की ओर संकेत करते हैं।
और वह चला, इस अर्थ में कि वह स्थान टिका, लोग आए, और वह उदाहरण बन गया।
वह शिलालेख
अरुविप्पुरम में उन्होंने मलयालम में एक पद खुदवाया, और वह उस आंदोलन का आधार कथन है:
बिना जाति के भेद के, बिना धर्मों के बीच द्वेष के, सब यहां भाइयों की तरह रहते हैं। यह आदर्श स्थान है।
देखिए कि वह किन दो का नाम लेता है: जाति भेदम, अर्थात जाति का भेद, तथा मत द्वेषम, अर्थात धर्मों के बीच द्वेष। दोनों, 1888 में, और दोनों नकारे गए।
उसके बाद
उन्होंने केरल भर बड़ी संख्या में मंदिर स्थापित किए, और वह संख्या प्रायः लगभग साठ बताई जाती है, यद्यपि गिनतियां भिन्न हैं।
उन्होंने पहले से बने मंदिरों में प्रवेश के लिए अभियान चलाने के बजाय वह क्यों किया: क्योंकि वह तेज़ था तथा वह चला। भीतर आने देने को कहने के बजाय उन्होंने बनाया।
और उन्होंने जो मंदिर बनाए वे सबके लिए खुले थे, जिसका अर्थ था कि अनेक समुदायों के लिए वे पहले पूजा स्थल थे जिनमें वे जा ही सकते थे।
एक जाति, एक धर्म, एक भगवान
उनका केंद्रीय सूत्र, मलयालम में:
ओरु जाति, ओरु मतम, ओरु दैवम मनुष्यनु।
मनुष्य के लिए एक जाति, एक धर्म, एक भगवान।
उसका ठीक ठीक क्या अर्थ है
यह नहीं: सबको एक धर्म में आ जाना चाहिए।
बल्कि: मानवता ही वह जाति है। वह प्रजाति ही वह श्रेणी है। उसके भीतर जो भी विभाजन हैं वे इस तथ्य से गौण हैं कि उसमें सब उसी प्रकार की वस्तु हैं।
और एक साथी पंक्ति, जो वे बार बार प्रयोग करते थे:
धर्म जो भी हो, इतना पर्याप्त है कि मनुष्य बेहतर बने।
जो सिद्धांत के बजाय परीक्षा है, और वह हर परंपरा पर बराबर लगती है, उनकी अपनी सहित।
और एक तीसरी:
जाति मत पूछिए, मत कहिए, मत सोचिए।
तीन स्तर: किसी की जाति मत पूछिए; लोगों को अपनी मत बताइए; और उस श्रेणी में सोचिए ही मत। तीसरा कठिन है और वही बात है।
उनकी दार्शनिक स्थिति
वे अद्वैती थे, शंकर की परंपरा में, और यह कहना ही होगा क्योंकि उनका सामाजिक काम कभी कभी उसे ढंक देता है।
जाति के विरुद्ध उनका तर्क मुख्यतः सामाजिक अथवा राजनीतिक तर्क नहीं। वह तत्त्व मीमांसा का तर्क है:
- एक ही सत्ता है और सब कुछ वही सत्ता है, तो लोगों के बीच वे विभाजन उस अर्थ में वास्तविक नहीं जो महत्व रखता है
- जाति पर अड़ा कोई व्यक्ति ऐसे स्तर पर भेद कह रहा है जहां कोई भेद नहीं
- इसलिए वह भूल केवल क्रूर नहीं; वह तथ्य से गलत है
जाति मीमांसा, जिसे जाति निर्णयम भी कहते हैं, ठीक इसी पर उनकी छोटी रचना है। उसका तर्क लगभग ऐसे चलता है: मानवता एक प्रजाति है, जैसे गायें एक प्रजाति हैं; कोई गाय किसी अश्व से विवाह नहीं करती; एकमात्र जाति जो है वह वह प्रजाति है; शेष गढ़ी हुई है।
उनकी रचनाएं
उन्होंने मलयालम, संस्कृत तथा तमिल में लिखा, और वह संग्रह बड़ा है:
- आत्मोपदेश शतकम, स्वयं को उपदेश के सौ पद, उनकी केंद्रीय दार्शनिक रचना
- दैव दशकम, दस पद, जो नीचे बताए गए हैं
- दर्शनमाला, दर्शन की व्यवस्थाओं पर संस्कृत में दस भाग
- जाति मीमांसा तथा जाति निर्णयम
- अनुकंपा दशकम, करुणा पर दस पद
- कुंडलिनी पाट्टु
- जननी नवरत्न मंजरी
- सुब्रह्मण्य, शिव, देवी तथा विष्णु पर भक्ति रचनाएं
- तिरुक्कुरल तथा ईशावास्य उपनिषद के मलयालम अनुवाद
दैव दशकम
दस पद, और वह उनकी लिखी सर्वाधिक प्रयोग होने वाली वस्तु है।
वह क्या है: ऐसी प्रार्थना जिसमें कोई संप्रदाय वाली सामग्री बिलकुल नहीं। वह किसी विशेष देवता, किसी रूप, किसी परंपरा का नाम नहीं लेती, और उसमें कुछ नहीं जिस पर किसी भी आस्था के व्यक्ति को आपत्ति करनी पड़े।
उसकी सामग्री: उस एक को संबोधन जो वह स्रोत हैं, पार ले जाने की याचना, ईश्वर की सागर से तथा आत्म की लहर से तुलना, और सबके लिए भोजन तथा वस्त्र और दुख के हटने की याचना।
वह कहां प्रयोग होती है: केरल भर विद्यालय की प्रार्थना के रूप में, हर प्रकार के विद्यालयों में, तथा सार्वजनिक आयोजनों में।
वही उसकी रचना थी। उन्होंने ऐसी प्रार्थना लिखी जिसे कोई हिंदू, कोई ईसाई, कोई मुसलमान तथा बिना किसी धर्म का व्यक्ति सब बिना कुछ छोड़े कह सकें, और केरल एक शताब्दी से हर प्रातः वही कह रहा है।
वह आंदोलन, तथा वह दर्पण
एसएनडीपी
श्री नारायण धर्म परिपालन योगम, जो 1903 में बना, जिसमें नारायण गुरु स्थायी अध्यक्ष थे, डॉ पल्पु चलाने वाले संयोजक और कवि कुमारन आशान सचिव।
डॉ पल्पु नाम लेने योग्य हैं। वे योग्य चिकित्सा स्नातक थे जिन्हें अपनी जाति के कारण त्रावणकोर में सरकारी सेवा से मना किया गया, वे उसके बदले मैसूर गए जहां उनका विशिष्ट जन स्वास्थ्य कार्य जीवन रहा, और उन्होंने अपना जीवन उस बहिष्कार के विरुद्ध अभियान में लगाया। वही हैं जिन्होंने उस स्थिति पर विवेकानंद का ध्यान दिलाया।
एसएनडीपी का सूत्र, और वह उस आंदोलन का सर्वाधिक व्यावहारिक परिणाम वाला वाक्य है:
विद्या कोंडु प्रबुद्धराकुक, संघटन कोंडु शक्तराकुक।
शिक्षा से जागिए, संगठन से बलवान होइए।
उस आंदोलन ने वस्तुतः क्या किया:
- विद्यालय बनाए तथा चलाए, बहुत बड़ी संख्या में, उन समुदायों के लिए जो पहले से बने विद्यालयों से बाहर थे
- सबके लिए खुले मंदिर बनाए
- मार्गों तक पहुंच, विद्यालय में प्रवेश तथा सरकारी नौकरी के लिए अभियान चलाए
- औद्योगिक तथा व्यावसायिक प्रशिक्षण चलाया
- मंदिर प्रवेश के अभियान लड़े
मंदिर प्रवेश आंदोलन
- वैक्कम सत्याग्रह, 1924 से 1925: अवर्ण समुदायों के वैक्कम मंदिर के आसपास के मार्ग प्रयोग करने के अधिकार का अभियान, जिसमें नारायण गुरु निकट से जुड़े थे और जिसने राष्ट्रीय ध्यान खींचा
- गांधी वैक्कम अभियान के समय 1925 में शिवगिरि में उनसे मिले
- गुरुवायूर सत्याग्रह, 1931 से 1932
- त्रावणकोर की 1936 की मंदिर प्रवेश घोषणा, जिसने राज्य के मंदिर सब हिंदुओं के लिए खोले, और जो उनके जाने के आठ वर्ष बाद आई तथा उनके आरंभ किए आंदोलन का सीधा परिणाम है
गांधी से वह भेंट
वह लिखा संवाद रखने योग्य है।
गांधी ने, जाति व्यवस्था के समाप्त होने के बजाय उसके सुधार का तर्क करते हुए, किसी वृक्ष के पत्तों की ओर संकेत किया, यह देखते हुए कि वे सब भिन्न थे।
कहा जाता है कि नारायण गुरु ने उत्तर दिया कि वे पत्ते आकार में भिन्न हैं पर उन सबका रस वही है, और, एक और रूप में, कि किसी वृक्ष का फल किसी भी शाखा से आए उसका स्वाद वही होता है।
वे दोनों सहमत नहीं हुए, और वह असहमति इस पर थी कि जाति सुधारी जा सकती है अथवा उसे जाना ही होगा। नारायण गुरु की स्थिति यह थी कि उसे जाना ही होगा।
वह दर्पण
उनका सर्वाधिक चौंकाने वाला बाद का कार्य, और वह पूरे तर्क का तार्किक अंत है।
अपने बाद के वर्षों में उन्होंने पारंपरिक मूर्तियां स्थापित करना छोड़ दिया तथा अन्य वस्तुएं स्थापित करने लगे:
- कलवनकोडम में, एक दर्पण, ताकि जो व्यक्ति उस देवता को देखने आएं वे स्वयं को देखें
- मुरुक्कुंपुझा में, ऐसा मंदिर जिसमें स्थापना की वस्तु वह शिलालेख है जिस पर लिखा है सत्य, कर्तव्य, दया, प्रेम
- करमुक्कु में, एक दीप
- अन्य स्थानों पर, ॐ अक्षर
वह दर्पण क्या कह रहा है यह अस्पष्ट नहीं: जिस वस्तु को आप देखने आए वही वह है जो देख रही है।
और वह उसी अद्वैत स्थिति से आता है जिससे उनका किया सब कुछ। एक ही सत्ता है, तो किसी नदी का पत्थर पूजा की पर्याप्त वस्तु है, और कोई दर्पण भी, और उसे स्थापित करते व्यक्ति की जाति कोई सुसंगत प्रश्न नहीं।
शिवगिरि
उन्होंने अपना आश्रम तिरुवनंतपुरम ज़िले में वर्कला के पास शिवगिरि में बनाया, और वह उस आंदोलन का केंद्र बना हुआ है।
वे वहां 20 सितंबर 1928 को चल बसे।
शिवगिरि तीर्थ यात्रा, अर्थात शिवगिरि तीर्थाटनम, हर वर्ष 30 दिसंबर से 1 जनवरी तक चलती है। यात्री पीले वस्त्र पहनते हैं। वह बहुत बड़ी संख्या खींचती है और वह बिना किसी योग्यता के सबके लिए खुली है।
उनसे क्या लें
एक। उन्होंने मांगने के बजाय बनाया।
वे चालीस वर्ष अपने समुदाय के उन मंदिरों में जाने के अधिकार के अभियान में लगा सकते थे जिनसे वे रोके गए थे। उसमें से कुछ अभियान हुआ तथा उन्होंने उसका सहारा दिया।
पर उनकी पहली चाल एक मंदिर बनाना थी। किसी नदी से पत्थर निकालिए, उसे रखिए, और वहीं पूजिए।
सामान्य सिद्धांत: जहां कोई द्वार आपके विरुद्ध बंद है तथा वे द्वारपाल हिलेंगे नहीं, वहां अपना बनाना कभी कभी तर्क करने से तेज़ है, और वह उस स्थिति को निवेदन करने के बजाय बदल देता है।
दो। मैंने एझवा शिव की स्थापना की।
वह उत्तर उस ढांचे को नकारता है। वे उस अधिकार का दावा नहीं करते, उस नियम से झगड़ते नहीं, और उस तर्क में जाते नहीं। वे उस आधार को ऊंचे स्वर में तब तक मान लेते हैं जब तक उसे देने वाला व्यक्ति यह सुन न ले कि वह कैसा लगता है।
तीन। मनुष्य के लिए एक जाति, एक धर्म, एक भगवान।
वह जाति मानवता है। शेष सब उस वस्तु का उपविभाजन है जो एक ही वस्तु है।
और उसका साथी, जो प्रयोग योग्य परीक्षा है: धर्म जो भी हो, इतना पर्याप्त है कि व्यक्ति बेहतर बने। वह आपकी परंपरा पर तथा सब की परंपरा पर लगती है, और वह परंपराओं के बीच तुलना को इस प्रश्न से कहीं कम रोचक बना देती है कि उनमें से कोई भी अपने लोगों के साथ क्या कर रही है।
चार। जाति मत पूछिए, मत कहिए, मत सोचिए।
तीन स्तर, और तीसरा वह काम है।
और अब वैधानिक स्थिति: अस्पृश्यता संविधान के अनुच्छेद 17 से समाप्त की गई है, और जाति का भेदभाव, जिसमें मंदिर प्रवेश से मना है, नागरिक अधिकार संरक्षण अधिनियम 1955 तथा अनुसूचित जाति तथा अनुसूचित जनजाति अत्याचार निवारण अधिनियम 1989 के अंतर्गत अपराध है। राष्ट्रीय अनुसूचित जाति आयोग की हेल्पलाइन 1800-180-0203 है और शिकायत किसी भी थाने में दी जा सकती है।
पांच। वह दर्पण।
जिस व्यक्ति ने चालीस वर्ष देवता स्थापित करते बिताए उन्होंने किसी स्थान में दर्पण रख दिया।
वह अद्वैत का सबसे स्वच्छ कथन है जो किसी ने किसी भौतिक वस्तु में किया है, और वह उस प्रश्न पर अंतिम शब्द भी है जो उनसे अरुविप्पुरम में पूछा गया था।
छह। शिक्षा तथा संगठन।
शिक्षा से जागिए, संगठन से बलवान होइए।
वह कोई आध्यात्मिक नारा नहीं। वह एक कार्यक्रम है, उसने विद्यालय बनाए, और केरल की साक्षरता तथा सामाजिक सूचक बड़े भाग में उसी की धारा में हैं।
इस प्रविष्टि से दैनिक अभ्यास:
- ॐ नमः शिवाय
- दैव दशकम, दस पद, जो अनुवाद में उपलब्ध हैं तथा केरल के विद्यालयों में हर प्रातः प्रयोग होते हैं
- शिवरात्रि पर, अरुविप्पुरम की वर्षगांठ पर
- चिंगम में चतयम पर, उनका जन्म नक्षत्र, तथा 20 सितंबर के आसपास, उनकी समाधि पर
- और वे तीन स्तर, ईमानदारी से लगाए गए: मत पूछिए, मत कहिए, मत सोचिए
अंत में एक बात
वे ऐसे समुदाय में जन्मे जिसे किसी ब्राह्मण से बत्तीस फुट दूर रहना होता था, जो कुछ मार्गों पर नहीं चल सकता था, कुछ कुओं से नहीं ले सकता था, विद्यालय नहीं जा सकता था, और किसी मंदिर के पास कहीं नहीं जा सकता था।
उन्होंने फिर भी संस्कृत सीखी, उपनिषद पढ़े, कुछ वर्ष वन में गए, और निकले।
1888 की किसी शिवरात्रि की रात वे नेय्यार नदी में उतरे, नीचे गए, इतनी देर नीचे रहे कि तट के लोग डर गए, हाथों में एक पत्थर लिए ऊपर आए, उसे भूमि पर रखा तथा स्थापित किया।
जब उन्होंने जानना चाहा कि उनकी जाति के व्यक्ति को शिव स्थापित करने का क्या अधिकार है, तब उन्होंने कहा कि उन्होंने एझवा शिव स्थापित किए हैं।
और चालीस वर्ष बाद, अपने बनाए अंतिम मंदिरों में, उन्होंने मूर्तियां स्थापित करना पूरी तरह छोड़ दिया तथा उसके बदले एक दर्पण रख दिया।
संक्षिप्त रूप
कौन: श्री नारायण गुरु, 1856 से 1928, जो केरल में तिरुवनंतपुरम के पास चेंपझंती में नानु जन्मे, एझवा समुदाय में, जो अवर्ण था तथा अनिकटता के उन नियमों के अधीन था जो ऊंची जातियों से तय दूरी मांगते थे और जो मंदिरों, विद्यालयों, कुछ मार्गों और कुओं, तथा सरकारी नौकरी से बाहर था।
उनकी शिक्षा: कुम्मंपिल्लि रामन पिल्लै आशान से संस्कृत, उपनिषद तथा शंकर, फिर मरुत्वामला के आसपास के वनों में वर्षों का अकेला अभ्यास। वे अद्वैती थे, और जाति के विरुद्ध उनका तर्क सामाजिक होने से पहले तत्त्व मीमांसा का है: एक ही सत्ता है, तो लोगों के बीच वे विभाजन उस स्तर पर वास्तविक नहीं जो महत्व रखता है।
अरुविप्पुरम, शिवरात्रि 1888: वे नेय्यार नदी में उतरे, नीचे गए, एक पत्थर लिए ऊपर आए, और उसे शिवलिंग के रूप में स्थापित किया, जो अवर्ण समुदाय के सदस्य के रूप में करने का उनका कोई माना हुआ अधिकार नहीं था। पूछे जाने पर कि उनका क्या अधिकार है, उन्होंने कहा: मैंने एझवा शिव की स्थापना की। उन्होंने वहां जो शिलालेख लगवाया वह जाति के भेद तथा धर्मों के बीच द्वेष दोनों को नकारता है।
उसके बाद: केरल भर लगभग साठ मंदिरों की स्थापना, जो सबके लिए खुले; 1903 में डॉ पल्पु तथा कुमारन आशान सहित एसएनडीपी योगम की स्थापना, जिसका सूत्र है शिक्षा से जागिए, संगठन से बलवान होइए; बहुत बड़ी संख्या में विद्यालय; और 1924 से 1925 के वैक्कम सत्याग्रह में भागीदारी, जिसके विषय में गांधी 1925 में उनसे मिले।
उनका सूत्र: मनुष्य के लिए एक जाति, एक धर्म, एक भगवान। मानवता ही वह जाति है। और: धर्म जो भी हो, इतना पर्याप्त है कि व्यक्ति बेहतर बने।
उनकी रचनाएं: आत्मोपदेश शतकम, दैव दशकम जो केरल भर विद्यालय की प्रार्थना के रूप में प्रयोग होता है तथा किसी विशेष देवता का नाम नहीं लेता, दर्शनमाला, जाति मीमांसा, अनुकंपा दशकम, तथा तिरुक्कुरल और ईशावास्य उपनिषद के अनुवाद।
वह दर्पण: अपने बाद के वर्षों में उन्होंने पारंपरिक मूर्तियां स्थापित करना छोड़ दिया तथा कलवनकोडम में एक दर्पण रखा, करमुक्कु में एक दीप, और मुरुक्कुंपुझा में वह शिलालेख जिस पर लिखा है सत्य, कर्तव्य, दया, प्रेम।
कहां: शिवगिरि, वर्कला के पास। शिवगिरि तीर्थ यात्रा 30 दिसंबर से 1 जनवरी तक चलती है, यात्री पीले वस्त्र पहनते हैं, और वह सबके लिए खुली है।
त्वरित उत्तर
नारायण गुरु कौन थे?+
श्री नारायण गुरु, 1856 से 1928, जो केरल में तिरुवनंतपुरम के पास चेंपझंती में एझवा समुदाय में जन्मे, जो अवर्ण माना जाता था तथा अनिकटता के उन नियमों के अधीन था जो ऊंची जातियों से तय दूरी मांगते थे, और जो मंदिरों, विद्यालयों, कुछ मार्गों और कुओं, तथा सरकारी नौकरी से बाहर था। वे संस्कृत विद्वान तथा अद्वैती थे, उन्होंने सबके लिए खुले लगभग साठ मंदिर स्थापित किए, एसएनडीपी योगम बनाया, और वे आत्मोपदेश शतकम तथा दैव दशकम के रचयिता हैं।
1888 में अरुविप्पुरम में क्या हुआ?+
शिवरात्रि की रात वे नेय्यार नदी में उतरे, जल के नीचे इतनी देर रहे कि तट के लोग घबरा गए, एक पत्थर लिए ऊपर आए, उसे भूमि पर रखा तथा उसे शिवलिंग के रूप में स्थापित किया। स्थापना पुजारियों का एकाधिकार थी जो आगम के नियमों से चलती थी तथा योग्य ब्राह्मण पुजारी करते थे, और अवर्ण समुदाय के किसी व्यक्ति ने जो किसी मंदिर में जा भी नहीं सकते थे अभी अभी कोई देवता स्थापित किया था। परंपरावादियों के यह पूछने पर कि उनका क्या अधिकार है, उन्होंने उत्तर दिया: मैंने एझवा शिव की स्थापना की।
मनुष्य के लिए एक जाति, एक धर्म, एक भगवान का क्या अर्थ है?+
ओरु जाति, ओरु मतम, ओरु दैवम मनुष्यनु। उसका अर्थ यह नहीं कि सबको एक धर्म में आ जाना चाहिए। उसका अर्थ है कि मानवता ही वह जाति है: वह प्रजाति ही वह श्रेणी है, और उसके भीतर जो भी विभाजन हैं वे इस तथ्य से गौण हैं कि उसमें सब उसी प्रकार की वस्तु हैं। उनकी साथी पंक्ति यह है कि धर्म जो भी हो, इतना पर्याप्त है कि व्यक्ति बेहतर बने, जो सिद्धांत के बजाय परीक्षा है और हर परंपरा पर लगती है, उनकी अपनी सहित। और एक तीसरी: जाति मत पूछिए, मत कहिए, मत सोचिए।
दैव दशकम क्या है?+
दस पदों की प्रार्थना जिसमें कोई संप्रदाय वाली सामग्री बिलकुल नहीं: वह किसी विशेष देवता, किसी रूप तथा किसी परंपरा का नाम नहीं लेती, और उसमें कुछ नहीं जिस पर किसी भी आस्था के व्यक्ति को आपत्ति करनी पड़े। वह उस एक को संबोधित करती है जो वह स्रोत हैं, पार ले जाने की याचना करती है, ईश्वर की सागर से तथा आत्म की लहर से तुलना करती है, और सबके लिए भोजन तथा वस्त्र और दुख के हटने की याचना करती है। वह केरल भर हर प्रकार के विद्यालयों में विद्यालय की प्रार्थना के रूप में प्रयोग होती है, जो उसकी रचना थी: उन्होंने ऐसी प्रार्थना लिखी जिसे कोई हिंदू, कोई ईसाई, कोई मुसलमान तथा बिना किसी धर्म का व्यक्ति सब कह सकें।
नारायण गुरु ने किसी मंदिर में दर्पण क्यों रखा?+
अपने बाद के वर्षों में उन्होंने पारंपरिक मूर्तियां स्थापित करना छोड़ दिया तथा अन्य वस्तुएं स्थापित कीं: कलवनकोडम में एक दर्पण, ताकि जो व्यक्ति उस देवता को देखने आएं वे स्वयं को देखें; करमुक्कु में एक दीप; अन्यत्र ॐ अक्षर; और मुरुक्कुंपुझा में वह शिलालेख जिस पर लिखा है सत्य, कर्तव्य, दया, प्रेम। वह दर्पण अस्पष्ट नहीं: जिस वस्तु को आप देखने आए वही वह है जो देख रही है। वह उसी अद्वैत स्थिति से आता है जिससे उनका किया सब कुछ, और वह उस प्रश्न पर अंतिम शब्द भी है जो उनसे अरुविप्पुरम में इस विषय में पूछा गया था कि स्थापना का अधिकार किसे है।
श्री नारायण गुरु के आंदोलन का कार्यक्रम क्या था?+
एसएनडीपी योगम, जो 1903 में बना जिसमें नारायण गुरु स्थायी अध्यक्ष थे, डॉ पल्पु चलाने वाले संयोजक तथा कवि कुमारन आशान सचिव। उसका सूत्र है विद्या कोंडु प्रबुद्धराकुक, संघटन कोंडु शक्तराकुक: शिक्षा से जागिए, संगठन से बलवान होइए। व्यवहार में उसने पहले से बने विद्यालयों से बाहर रखे समुदायों के लिए बहुत बड़ी संख्या में विद्यालय बनाए तथा चलाए, सबके लिए खुले मंदिर बनाए, मार्गों तक पहुंच, विद्यालय में प्रवेश तथा सरकारी नौकरी के लिए अभियान चलाए, व्यावसायिक प्रशिक्षण चलाया, और मंदिर प्रवेश के अभियान लड़े जिनमें 1924 से 1925 का वैक्कम सत्याग्रह है। त्रावणकोर की 1936 की मंदिर प्रवेश घोषणा उनके जाने के आठ वर्ष बाद आई और वह सीधा परिणाम है।
About the author
Pandit Ravindra Sharma · Vedic Rituals & Bhakti, 22+ years
Pandit Ravindra is the Vandnaa editorial team's resident specialist on aarti, chalisa, and daily devotion. He has performed home and temple pujas across Varanasi and Delhi for over two decades and contributes the bhakti-focused articles on this site.
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