बंगारु कामाक्षी के पुजारी
श्यामा शास्त्री, 1762 से 1827, कर्नाटक त्रयी में सबसे बड़े हैं, वे जिन्होंने सबसे कम रचा, और उन तीनों में अकेले जिनके पास पूरे जीवन नियमित काम था।
कहां: तिरुवारूर में जन्मे, वही नगर जो त्यागराज तथा दीक्षितर का था, उनसे क्रमशः पांच तथा तेरह वर्ष पहले।
उनका नाम: वेंकटसुब्रह्मण्य, जिन्हें घर पर श्याम कृष्ण कहते थे, जहां से उनकी छाप आती है।
उनका परिवार तथा उनकी धरोहर
यही उन्हें तय करता है।
उनका परिवार बंगारु कामाक्षी मंदिर के वंशानुगत अर्चक था, अर्थात पुजारी, और उन देवी का एक इतिहास था।
- कामाक्षी की मूर्ति कांचीपुरम में रही थी
- दक्कन में आक्रमण तथा अव्यवस्था के काल में वह परिवार उसे सुरक्षा के लिए ले गया
- वे उसके साथ चले, कई स्थानों से होकर, लंबे काल तक
- और वह अंततः तंजावुर में रुकी, जहां मराठा शासकों ने उसे मंदिर दिया
अर्थात उनके परिवार का विरासत में मिला दायित्व चलती हुई कोई देवी थी। उन्होंने उन्हें शरीर से ढोया था। वह प्रतीक नहीं और इसीलिए उनके गीतों का वह संबंध वैसा है जैसा वह है।
उन्होंने अपने जीवन का क्या किया: वे तंजावुर में उस मंदिर के पुजारी थे, और वे दैनिक पूजा करते, तथा रचते थे।
दरबारी संगीतकार नहीं। भिक्षु नहीं। घूमने वाले नहीं। उन्हें प्रातः कोई मंदिर खोलना होता था।
उनका प्रशिक्षण
- उन्होंने घर पर कुछ संगीत सीखा, चूंकि वह परिवार संगीत जानता था
- फिर संगीत स्वामी, काशी से घूमते हुए कोई संन्यासी, तंजावुर आए, उनकी क्षमता पहचानी, और आगे बढ़ने से पहले उन्हें लगभग चार मास गहराई से सिखाया
- उनका पचिमिरियम आदियप्पय्या से भी संपर्क था, जो भैरवी में प्रसिद्ध विरिबोणि वर्णम के रचयिता हैं
चार मास का विधिवत प्रशिक्षण ही पूरा है, और शेष सब उन्होंने स्वयं निकाला।
उनकी रचनाएं
लगभग 300 रचनाएं पारंपरिक संख्या है। लगभग 70 बचीं।
वह उन तीनों में कहीं सबसे छोटा संग्रह है। त्यागराज की लगभग 700 बचीं; दीक्षितर की लगभग 500; श्यामा शास्त्री की लगभग 70।
और उससे कुछ नहीं बिगड़ता। वे सत्तर लगातार प्रस्तुत होती हैं और उनमें अनेक उस भंडार की सर्वाधिक प्रिय रचनाओं में हैं।
उनका विषय: देवी, लगभग केवल।
- कामाक्षी, तंजावुर में तथा कांचीपुरम में
- मीनाक्षी, मदुरै में
- बंगारु कामाक्षी, उनके अपने मंदिर की देवी
- अन्य रूपों पर कभी कभी रचनाएं
उनकी भाषा: अधिकांशतः तेलुगु, कुछ संस्कृत तथा थोड़ी तमिल सहित।
वह स्वर
उन्हें अन्य दो से क्या भिन्न बनाता है।
त्यागराज राम को वैसे संबोधित करते हैं जैसे कोई भक्त किसी स्वामी को: प्रेम सहित, उलाहने सहित, तर्क सहित, पर किसी दूरी के पार।
दीक्षितर उस देवता का वर्णन करते हैं: गुण, चित्रण, मंदिर, सिद्धांत।
श्यामा शास्त्री अपनी मां से बात करते हैं।
वही पूरा स्वर है, और वह सत्तरों रचनाओं भर पूरी तरह एक जैसा है।
वह कैसा लगता है:
- मरिवेरे गति एवरम्मा: और मेरा कौन है, मां? कोई और नहीं है। मेरे लिए और कौन है?
- तल्लि निन्नु नेर नम्मिति: मां, मैंने आप पर पूरा भरोसा किया
- निन्नु विन गति गलदा: क्या आपके अतिरिक्त कोई आश्रय है
- ब्रोववम्मा: मेरी रक्षा कीजिए, मां
- मायम्मा: मेरी मां
- देवी ब्रोव समयमिदे: मां, यही रक्षा करने का समय है
- ओ जगदंबा: संसार की मां
और उसके नीचे का स्वर किसी बालक का है।
वे उलाहना देते हैं कि उन्हें देर हो रही है। वे बताते हैं कि अन्य लोगों की माताएं उनकी सहायता करती हैं। वे पूछते हैं कि उन्होंने क्या किया है। वे कहते हैं कि उनका कोई और नहीं इसलिए उनके पास कोई विकल्प नहीं। वे उन्हें वे बातें याद कराते हैं जो उन्होंने अन्य भक्तों के लिए कीं और पूछते हैं कि उनके लिए क्यों नहीं।
एक प्रसिद्ध कृति में वे उनसे कहते हैं कि वे न आएंगी तो लोग कहेंगे कि वे वह नहीं जो वे कही जाती हैं, जो किसी बालक का तर्क है और ठीक उसी आधार पर चलता है।
वह क्यों लगता है
क्योंकि वह बिना बचाव का है। कोई सिद्धांत नहीं दिखाया जा रहा, कोई मंदिर नहीं बताया जा रहा, कोई दार्शनिक स्थिति नहीं ली जा रही। कोई व्यक्ति है जो अपनी मां से सहायता मांग रहा है, संबोधन में, सत्तर बार।
और क्योंकि वे वही पुजारी थे। वे उन देवी की दैनिक पूजा कर रहे थे, वह स्थान खोलते, उस मूर्ति को सजाते, और दशकों वह करते रहे, और वे गीत तीर्थ यात्रा अथवा अध्ययन के बजाय उसी दैनिक निकटता से आते हैं।
वह आहिरि कृति
मायम्मा, आहिरि राग में, विशेष रूप से नाम लेने योग्य है।
आहिरि ऐसा राग है जिसके चारों ओर अंधविश्वास है, और यह पुरानी मान्यता है कि उसे प्रातः गाने से अशुभ होता है अथवा कि उसे गाना ही नहीं चाहिए। वह मान्यता लोक कथा है और यह ऐप उसे नहीं मानता, पर उसका अर्थ है कि वह राग बहुत कम प्रस्तुत होता है।
श्यामा शास्त्री की मायम्मा वही रचना है जो उसे जीवित रखती है, और वह कर्नाटक संगीत की सर्वाधिक करुण तथा सर्वाधिक सीधी वस्तुओं में एक है।
आनंदभैरवी
उनका अपना राग। उन्हें आनंदभैरवी को उसका वर्तमान रूप देने का श्रेय दिया जाता है, और उनकी अनेक सर्वाधिक जानी रचनाएं उसी में हैं: मरिवेरे गति, ओ जगदंबा, हिमाचल तनया।
वह किसी विशेष भाव के रंग का राग है, और परंपरा उसे उनसे उसी रीति से जोड़ती है जिस रीति से हंसध्वनि को दीक्षितर परिवार से।
स्वरजति तथा वह चुनौती
रत्नत्रयम
तीन स्वरजति, जिन्हें तीन रत्न कहते हैं, तथा वे रचनाएं जिनके लिए वे तकनीकी रूप से सर्वाधिक सराहे जाते हैं।
स्वरजति क्या है: ऐसा रूप जिसमें पल्लवी तथा चरणों की शृंखला है, जिसमें साहित्य, अर्थात शब्द, तथा स्वर, अर्थात स्वरों के नाम, साथ चलते हैं। वह नृत्य का रूप तथा सिखाने का अभ्यास रहा था। श्यामा शास्त्री ने उसे आयोजन की रचना बनाया।
वे तीन:
- कामाक्षी अंबा, भैरवी में, मिश्र चापु ताल में। सबसे लंबी तथा सर्वाधिक प्रसिद्ध
- कामाक्षी, यदुकुलकंभोजि में
- रावे हिमगिरि कुमारी, तोडि में
वे क्यों महत्व रखती हैं: हर एक अनेक चरणों भर किसी एक राग का टिका हुआ विस्तार है, हर चरण उसका भिन्न भाग खोलता, और विशेष रूप से भैरवी स्वरजति उस राग का पूरा कथन मानी जाती है।
लय
यही उनकी तकनीकी विशेषता है।
वे उस त्रयी के लय के स्वामी हैं। उनकी रचनाएं कठिन ताल प्रयोग करती हैं, और मिश्र चापु, अर्थात सात मात्रा का चक्र, विशेष रूप से उनसे जुड़ा है।
वे लय के साथ क्या करते हैं: वह साहित्य उस ताल के विरुद्ध ऐसी रीतियों से रखा जाता है जो जानबूझकर तनाव बनाती हैं, जो अनपेक्षित बिंदुओं पर सुलझता है, और गायक उनकी रचनाओं को उन तीनों में ठीक बिठाने के लिए सबसे कठिन बताते हैं।
केशवय्या वाला प्रसंग
उनके विषय में सर्वाधिक कही जाने वाली कथा।
बोब्बिलि केशवय्या तेलुगु प्रदेश के उत्तर से प्रसिद्ध संगीतकार थे जो तंजावुर आए तथा वहां के संगीतकारों को चुनौती दी। उन्होंने, विवरणों से, कई दरबारों में संगीतकारों को हराया था, और तंजावुर की व्यवस्था चिंतित थी।
श्यामा शास्त्री से उनका उत्तर देने को कहा गया।
उन्होंने क्या किया, सर्वाधिक कही जाने वाली कथा में: उन्होंने चिंतामणि राग में देवी ब्रोव समयमिदे रचा तथा गाया, जिसे केशवय्या नहीं जानते थे।
एक और रूप में उन्होंने अत्यंत कठिन ताल में कोई पल्लवी रखी, शरभनंदन ताल में, जिसे केशवय्या निभा नहीं सके।
और वह चुनौती समाप्त हुई।
उस कथा को कैसे रखें: संगीत की चुनौतियों के मुकाबले वास्तविक थे, वे दरबारी जीवन का सामान्य भाग थे, और उनमें प्रतिष्ठाएं बनतीं तथा टूटती थीं। इसके ब्योरे जांचे नहीं जा सकते।
पर उसका ढंग देखने योग्य है। वे मंदिर के पुजारी, उन तीनों में सबसे शांत तथा सबसे कम सार्वजनिक, वे जिनका संग्रह सबसे छोटा था तथा जिनके पास कोई दरबारी पद नहीं था, वही हैं जो किसी पेशेवर चुनौती देने वाले से निपटने भेजे गए।
अन्य जानी हुई रचनाएं
- पालिंचु कामाक्षी, मध्यमावति में
- सरोजदल नेत्री, शंकराभरणम में
- हिमाचल तनया, आनंदभैरवी में
- निन्नु विन, रीतिगौळ में
- ब्रोववम्मा, मंजि में
- तल्लि निन्नु नेर, कल्याणी में
- नवरत्नमालिका, अर्थात मदुरै की मीनाक्षी पर नौ कृतियां, जो वहां एक यात्रा पर रची गईं
उनसे क्या लें
एक। सत्तर रचनाएं।
वे उन तीन रचनाकारों में एक हैं जिन पर पूरी परंपरा टिकी है, और उनकी लगभग सत्तर रचनाएं बचीं, त्यागराज की सात सौ के सामने।
और उससे उनके स्थान में कोई अंतर नहीं आया।
उसका उपयोगी रूप: मात्रा कोई माप नहीं। जिस व्यक्ति ने सत्तर वस्तुएं दीं जो ठीक ठीक सही थीं वे उसी क्रम में हैं जिस व्यक्ति ने सात सौ दीं, और परंपरा ने उस पर कभी तर्क नहीं किया।
दो। चार मास का प्रशिक्षण।
घूमते हुए किसी संन्यासी ने उन्हें चार मास सिखाया तथा वे आगे बढ़ गए। संगीत में वही उनकी पूरी विधिवत शिक्षा थी।
शेष सब उस मंदिर में निकाला गया, वह दैनिक काम करते हुए।
तीन। उन्होंने वह काम रखा।
वे पूरे जीवन तंजावुर के बंगारु कामाक्षी मंदिर के पुजारी रहे, वह स्थान खोलते, वह पूजा करते, और उसके आसपास रचते।
कोई त्याग नहीं, कोई दरबार नहीं, कोई घूमना नहीं। उन तीन बड़े रचनाकारों में, जिनके गीत उस देवता से सर्वाधिक आत्मीय हैं वे वही हैं जो जीविका के रूप में उनकी दैनिक पूजा कर रहे थे।
और यही वह ढंग है जो यह पूरी श्रृंखला बार बार पाती है: वह अभ्यास उस काम के भीतर बैठता है, उसकी जगह नहीं लेता। चक्की पर जनाबाई, चाक पर गोरा, सब्ज़ी की क्यारी में सावता, प्रातः चार बजे उस स्थान के द्वार पर श्यामा शास्त्री।
चार। मरिवेरे गति एवरम्मा।
और मेरा कौन है।
उनके गीतों में वह अलंकार वाला प्रश्न नहीं और वह हार मानना नहीं। वह तर्क है: मेरा कोई और नहीं, इसलिए आपके पास कोई विकल्प नहीं, इसलिए आइए।
अभ्यास के रूप में वह प्रार्थना का सबसे सरल उपलब्ध रूप है, और उसे आपसे यह नहीं चाहिए कि आपके पास देने को कुछ हो, कि आप योग्य हों, अथवा कि आप भले रहे हों। उसे केवल यह चाहिए कि आपका कोई और न हो, जो उपलब्धि के बजाय एक दशा है।
पांच। उन्होंने उनसे उलाहना दिया।
उनके गीत बताते हैं कि उन्हें देर हो रही है, कि अन्य लोगों की माताएं उनकी सहायता करती हैं, कि उन्होंने अन्य भक्तों की सहायता की है, और कि वे कुछ न करेंगी तो उनकी प्रतिष्ठा को हानि होगी।
परंपरा ने उनमें हर एक रखा, आयोजन के भंडार में, और किसी ने कभी नहीं कहा कि वे अनादर वाले हैं।
इस प्रविष्टि से दैनिक अभ्यास:
- ॐ श्री मात्रे नमः, अथवा उन देवी का वह नाम जिससे आप उन्हें जानते हैं
- मरिवेरे गति अथवा मायम्मा, एक बार सुनी गई, किसी अनुवाद सहित
- नवरात्रि पर, नवरत्नमालिका अथवा कोई कामाक्षी कृति
- और उनके प्रश्न का ईमानदार रूप, ऐसे दिन जब बातें बुरी हों: यह नहीं कि मैंने क्या कमाया, बल्कि यह कि और मेरा कौन है
अंत में एक बात
उनका परिवार किसी देवी को सुरक्षित रखने के लिए कांचीपुरम से ले गया था, और उन्हें ले चलता रहा था, और अंततः उन्हें तंजावुर में रख दिया।
वे उस मंदिर के पुजारी थे। वे उसे प्रातः खोलते, उस मूर्ति को नहलाते तथा सजाते, वह पूजा करते, और उसे रात को बंद करते, हर दिन, साठ में से अधिकांश वर्ष।
पास से गुज़रते किसी संन्यासी ने उन्हें चार मास संगीत सिखाया।
और उन्होंने लगभग तीन सौ गीत लिखे, जिनमें सत्तर बचे हैं, और उनमें लगभग सब भिन्न रागों में वही बात कहते हैं, जो यह है: मां, मेरा कोई और नहीं, इसलिए आपको आना ही होगा।
वे तीनों साथ
उस त्रयी का सार, चूंकि यह श्रृंखला उन्हें अलग लेती है।
श्यामा शास्त्री, 1762 से 1827। सबसे बड़े। पूरे जीवन तंजावुर में बंगारु कामाक्षी के मंदिर के पुजारी। लगभग 70 बची रचनाएं, लगभग सब देवी को। अधिकांशतः तेलुगु। लय के स्वामी, तथा वह आत्मीय स्वर: और मेरा कौन है, मां।
त्यागराज, 1767 से 1847। बीच के। तिरुवैयारु में उंछवृत्ति से जिए, अर्थात द्वार द्वार जाकर भिक्षा के लिए गाते। लगभग 700 बची कृतियां, लगभग सब राम को। तेलुगु। स्वर का विस्तार करने वाले, जिन्होंने संगति बनाई, और वे जिन्होंने दरबार में नियुक्ति मना की।
मुत्तुस्वामी दीक्षितर, 1775 से 1835। सबसे छोटे। वाराणसी में प्रशिक्षित, मंदिर मंदिर घूमे। लगभग 500 बची कृतियां, संस्कृत में, हर उस स्थान के हर देवता पर जहां वे गए। रूप के वास्तुकार, नवावरण समूहों तथा कारक क्रमों के।
उनमें क्या समान है:
- तीनों तिरुवारूर में अथवा उसके पास जन्मे, तेरह वर्षों के भीतर
- तीनों ने मराठा शासन में तंजावुर क्षेत्र में रचा
- तीनों ने कृति रूप में काम किया तथा वस्तुतः उसे तय किया
- उनमें किसी ने किसी संरक्षक के लिए नहीं लिखा, और केवल श्यामा शास्त्री के पास नियमित काम था, और वह पुजारी के रूप में था
- उन्होंने आपस में आयोजन के भंडार का मूल दिया, जो उसके बाद बहुत नहीं बदला
किसका विरोध करना योग्य है: उन्हें क्रम देना। वे समकालीन थे जो तीन भिन्न वस्तुएं अच्छे से कर रहे थे, और यह पूछने की आधुनिक आदत कि कौन सबसे बड़ा है संगीत के प्रश्न के बजाय आयोजन भवन का प्रश्न है।
उन्हें कहां सुनें
- चेन्नई में दिसंबर का मौसम, जो आयोजनों की संख्या से संसार का सबसे बड़ा संगीत उत्सव है
- जनवरी में तिरुवैयारु में त्यागराज आराधना
- रिकॉर्डिंग, जो तीनों के लिए विस्तृत हैं तथा अधिकांशतः निःशुल्क मिलती हैं
- कहीं भी कोई कर्नाटक आयोजन, चूंकि वे तीनों उस मानक भंडार का अधिकांश हैं
बिना पृष्ठभूमि के कर्नाटक संगीत के पास जाने पर एक बात: किसी कृति से आरंभ कीजिए जिसका पाठ आपके सामने हो, पूरे आयोजन से नहीं। विस्तार वाले भाग ही वे हैं जहां कठिनाई है, और वे रचनाएं स्वयं सीधी हैं।
पाठकों के प्रश्न
श्यामा शास्त्री कौन थे?+
कर्नाटक त्रयी में सबसे बड़े, 1762 से 1827, जो तिरुवारूर में जन्मे, त्यागराज से पांच वर्ष तथा दीक्षितर से तेरह वर्ष पहले। उनका परिवार बंगारु कामाक्षी मंदिर का वंशानुगत पुजारी था, और उन्होंने पूरे जीवन तंजावुर में उसके पुजारी के रूप में सेवा की। पारंपरिक 300 में से उनकी लगभग 70 रचनाएं बचीं, लगभग सब उन देवी को कही गईं, और उनकी छाप श्याम कृष्ण है।
श्यामा शास्त्री का स्वर अन्य दो से भिन्न क्यों है?+
क्योंकि वे अपनी मां से बात करते हैं। त्यागराज राम को वैसे संबोधित करते हैं जैसे कोई भक्त किसी स्वामी को, किसी दूरी के पार, और दीक्षितर उस देवता, उस मंदिर तथा उस सिद्धांत का वर्णन करते हैं। श्यामा शास्त्री का पूरा स्वर किसी बालक का अपनी मां से बोलना है: वे कहते हैं कि उनका कोई और नहीं, उलाहना देते हैं कि उन्हें देर हो रही है, बताते हैं कि उन्होंने अन्य भक्तों की सहायता की है, और एक कृति में उनसे कहते हैं कि वे न आएंगी तो लोग कहेंगे कि वे वह नहीं जो वे कही जाती हैं। वे मंदिर के पुजारी के रूप में उनकी दैनिक पूजा कर रहे थे, और वे गीत उसी निकटता से आते हैं।
वे तीन स्वरजति क्या हैं?+
जिन्हें रत्नत्रयम कहते हैं, अर्थात तीन रत्न: भैरवी में कामाक्षी अंबा, यदुकुलकंभोजि में कामाक्षी, तथा तोडि में रावे हिमगिरि कुमारी। स्वरजति ऐसा रूप है जिसमें वे शब्द तथा स्वरों के नाम साथ चलते हैं, और वह नृत्य का रूप तथा सिखाने का अभ्यास रहा था जब तक श्यामा शास्त्री ने उसे आयोजन की रचना नहीं बनाया। हर एक अनेक चरणों भर किसी एक राग का टिका हुआ विस्तार है, और विशेष रूप से भैरवी स्वरजति उस राग का पूरा कथन मानी जाती है।
केशवय्या वाली कथा क्या है?+
बोब्बिलि केशवय्या तेलुगु प्रदेश के उत्तर से प्रसिद्ध संगीतकार थे जो तंजावुर आए तथा वहां के संगीतकारों को चुनौती दी, विवरणों से कई दरबारों में संगीतकारों को हराने के बाद। श्यामा शास्त्री से उनका उत्तर देने को कहा गया। सर्वाधिक कही जाने वाली कथा में उन्होंने चिंतामणि राग में देवी ब्रोव समयमिदे रचा तथा गाया, जिसे केशवय्या नहीं जानते थे; एक और में उन्होंने अत्यंत कठिन शरभनंदन ताल में कोई पल्लवी रखी, जिसे केशवय्या निभा नहीं सके। वे ब्योरे जांचे नहीं जा सकते, पर उस कथा का ढंग देखने योग्य है: उन तीनों में सबसे शांत, बिना किसी दरबारी पद तथा सबसे छोटे संग्रह वाले, वही थे जो किसी पेशेवर चुनौती देने वाले से निपटने भेजे गए।
आनंदभैरवी क्या है तथा वह श्यामा शास्त्री से क्यों जुड़ा है?+
आनंदभैरवी किसी विशेष भाव के रंग का राग है, और श्यामा शास्त्री को उसे उसका वर्तमान रूप देने का श्रेय दिया जाता है। उनकी अनेक सर्वाधिक जानी रचनाएं उसी में हैं, जिनमें मरिवेरे गति, ओ जगदंबा तथा हिमाचल तनया हैं। परंपरा उस राग को उनसे उसी रीति से जोड़ती है जिस रीति से हंसध्वनि को दीक्षितर परिवार से, जिसके प्रमुख रामस्वामी दीक्षितर ने वह राग बनाया।
श्यामा शास्त्री को कितना विधिवत प्रशिक्षण मिला?+
लगभग चार मास। उन्होंने घर पर कुछ संगीत सीखा, चूंकि उनका परिवार संगीत जानता था, और फिर काशी से घूमते हुए संन्यासी संगीत स्वामी तंजावुर आए, उनकी क्षमता पहचानी, उन्हें लगभग चार मास गहराई से सिखाया, और आगे बढ़ गए। उनका पचिमिरियम आदियप्पय्या से भी संपर्क था, जो विरिबोणि वर्णम के रचयिता हैं। शेष सब उन्होंने स्वयं निकाला, उस मंदिर में, पुजारी का दैनिक काम करते हुए।
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Pandit Ravindra Sharma · Vedic Rituals & Bhakti, 22+ years
Pandit Ravindra is the Vandnaa editorial team's resident specialist on aarti, chalisa, and daily devotion. He has performed home and temple pujas across Varanasi and Delhi for over two decades and contributes the bhakti-focused articles on this site.
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