तीन देवता, एक मंदिर
सहस्र स्तंभ मंदिर, अथवा रुद्रेश्वर स्वामी मंदिर, तेलंगाना के हनमकोंडा में है, जो अब वारंगल नगर का अंग है। उसे 1163 ईस्वी में काकतीय शासक रुद्रदेव ने बनवाया, जिन्हें प्रतापरुद्र प्रथम भी कहते हैं।
वहां क्या है:
- तारे के आकार के चबूतरे पर त्रिकूटालयम, अर्थात तीन स्थानों वाला मंदिर
- तीन गर्भगृह, जिनमें शिव, विष्णु तथा सूर्य हैं
- उन्हें जोड़ता साझा मंडप
- पॉलिश किए काले बेसाल्ट में बड़े नंदि, जो एकाश्म हैं
- अलग कल्याण मंडप, अर्थात स्तंभ युक्त सभागृह, और वही भाग है जो खोलकर फिर बनाया गया
- स्तंभों, छतों तथा जालीदार पर्दों पर विस्तृत उकेरन
त्रिकूटालयम रूप। यह मंदिर का सर्वाधिक रोचक लक्षण है और समझाने योग्य है, क्योंकि वह विशेष स्थापत्य प्रकार है।
- त्रि, तीन, कूट, स्थान, आलयम, मंदिर
- तीन गर्भगृह किसी साझा केंद्रीय मंडप के चारों ओर, प्रायः एक दूसरे से समकोण पर
- हर गर्भगृह के अपने देवता तथा अपना शिखर
- भक्त बीच में खड़ा होता है और तीनों में किसी की ओर मुड़ सकता है
कौन से तीन, और क्यों:
- शिव, रुद्रेश्वर के रूप में, प्रमुख देवता
- विष्णु, वासुदेव के रूप में
- सूर्य
ये पंचायतन व्यवस्था के पांच देवताओं में तीन हैं, अर्थात शिव, विष्णु, सूर्य, देवी तथा गणेश का वह मानक समूह जो भारत के बड़े भाग में उपासना का स्वीकृत ढांचा बना।
मंदिर इस तरह क्यों बनाया जाए। कारण एक साथ सैद्धांतिक तथा व्यावहारिक हैं।
- वह कहता है कि देवता स्पर्धा में नहीं हैं, और यह उस काल में महत्व रखता था जब संप्रदाय की पहचान तीखी हो सकती थी
- वह किसी शासक को एक ही इमारत से अपने भूभाग की सब बड़ी परंपराओं का संरक्षण करने देता है
- वह भिन्न मत वाले उपासकों को अलग अलग नहीं, साझा स्थान देता है
- वह मितव्ययी है, क्योंकि एक मंडप, एक चबूतरा तथा एक दान तीन स्थानों की सेवा करते हैं
त्रिकूटालयम और कहां मिलते हैं:
- काकतीय तथा चालुक्य भूभागों में, जहां यह रूप सर्वाधिक केंद्रित है
- रामप्पा के पास घनपुर में
- कर्नाटक के अनेक होयसल मंदिरों में, जहां यह रूप मानक है, जैसे सोमनाथपुर में
- होयसल रूप सर्वाधिक ज्ञात है, पर काकतीय उदाहरण पहले के अथवा समकालीन हैं
यह रूप इस काल में दक्कन का विशिष्ट लक्षण है और उसे पहचानने के स्पष्टतम उपायों में एक है।
मंदिर को खोलना
इस मंदिर में जो सर्वाधिक उल्लेखनीय बात हुई वह हाल में हुई, और अधिकांश आगंतुक उससे अनजान हैं।
समस्या:
- कल्याण मंडप, अर्थात परिसर में अलग खड़ा स्तंभ युक्त सभागृह, सदियों में असमान रूप से बैठ रहा था
- स्तंभ सीध से हटे थे, छत विकृत थी, और संरचना संकट में थी
- पहले के हस्तक्षेपों ने मूल कारण नहीं छुआ था, और वह नींव थी
क्या किया गया। 2000 के दशक के आरंभ से भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण ने पूरा उतारना तथा फिर जोड़ना उठाया।
- हटाने से पहले हर शिला पर अंक लगाए तथा दर्ज किए गए
- सभागृह शिला दर शिला पूरी तरह उतारा गया
- नींव खोदी तथा जांची गई
- मूल रेत पेटी का भराव पाया तथा पढ़ा गया
- नींव उसी रेत पेटी सिद्धांत से फिर बनाई गई, और सामग्री मिलाकर तैयार की गई
- सभागृह दर्ज क्रम में शिला दर शिला फिर जोड़ा गया
- काम में अनेक वर्ष लगे
यह बड़ी बात क्यों है। एनास्टिलोसिस, अर्थात किसी स्मारक को उसके मूल अंगों से फिर जोड़ना, संरक्षण की सबसे कठिन क्रियाओं में एक है।
- हर अंग ठीक से पहचाना जाना चाहिए, और कोरबेल संरचना में गलत रखी शिला बैठेगी नहीं
- मूल सामग्री जहां तक संभव हो रखी जानी चाहिए, और नई सामग्री स्पष्ट रूप से अलग दिखनी चाहिए
- संरचना उस आधुनिक सुदृढ़ीकरण के बिना जुड़नी चाहिए जो उसका व्यवहार बदल दे
- काम धीमा तथा महंगा है और अंत में ऐसा कुछ देता है जो ठीक वैसा दिखता है जैसा पहले था, और इससे उसे उस किसी को समझाना कठिन हो जाता है जो दिखते परिणाम चाहता हो
यह और कहां हुआ है:
- इंडोनेशिया का बोरोबुदुर संरक्षण, जो अब तक की सबसे बड़ी ऐसी परियोजनाओं में एक है
- मिस्र का अबू सिंबल स्थानांतरण, जो असवान जलाशय से बचने के लिए हटाया गया
- एथेंस का पार्थेनन का काम, जो दशकों से चल रहा है
- अंगकोर के अंश
- विभिन्न भारतीय स्थल, जिनमें बांध परियोजनाओं के लिए हुए स्थानांतरण आते हैं, जैसे नागार्जुनकोंडा के
काकतीय नींव ने अभियंताओं को क्या सिखाया। खुदाई ने मूल निर्माण में रेत पेटी पद्धति की पुष्टि की, जो तब तक मुख्यतः परंपरा से तथा रामप्पा से ज्ञात थी।
अर्थात तेरहवीं शताब्दी का समाधान पुनः पाया गया, समझा गया, और फिर उसी इमारत के इक्कीसवीं शताब्दी के पुनर्निर्माण में प्रयोग हुआ। यह निरंतरता का दुर्लभ अंश है और उस सभागृह में खड़े होते समय जानने योग्य है।
आगंतुक अब क्या देखते हैं। वह सभागृह जो सीधा खड़ा है, अपनी मूल शिलाओं सहित, उस नींव पर जो मूल निर्माताओं के ढंग से बनी है।
वहां कोई पट्टिका नहीं बताती कि संरक्षकों की एक पीढ़ी ने उसे खोला और फिर जोड़ा। वह पूरी तरह सामान्य दिखता है, और यही मुख्य बात है।
उन सहस्र स्तंभों पर
यह नाम वह प्रश्न बुलाता है जो आगंतुक तुरंत पूछते हैं, और उसका उत्तर ईमानदारी से देना चाहिए।
क्या वहां एक हज़ार स्तंभ हैं। नहीं।
- मंडपों तथा कल्याण मंडप सहित पूरे मंदिर की गिनती एक हज़ार से काफी कम है
- अनुमान बदलते हैं और इस पर निर्भर हैं कि आप किसे स्तंभ गिनते हैं
तो नाम क्यों। कई बातें चल रही हैं।
- भारतीय प्रयोग में एक हज़ार प्रायः ठीक एक हज़ार नहीं, अनेक का अर्थ देता है
- वही रीति हमें सहस्रनाम देती है, अर्थात हज़ार नाम, जो सचमुच हज़ार हैं, पर सहस्रदल कमल, सहस्रफण सर्प तथा सहस्राक्ष इंद्र भी, जिनमें कोई गिना नहीं जाता
- भारत में सहस्र स्तंभ कहे जाते कई मंदिर हैं, जिनमें मूडबिद्री का जैन मंदिर तथा मदुरै का मंडप हैं
- मूल स्तंभ युक्त संरचना का कुछ भाग लुप्त हुआ है, इसलिए वर्तमान गिनती मूल से कम है
मंदिरों की संख्या के दावों पर कैसे सोचें। यह किसी सामान्य आदत का छोटा उदाहरण है, और उसे पहचानना बहुत व्यर्थ तर्क बचाता है।
- 108, माला के मनकों, दिव्य देशों, शक्ति पीठों तथा उपनिषदों में
- 1008, विस्तृत नामों तथा मंदिरों के दीपों की गिनती में
- 64, योगिनियों तथा कलाओं में
- 12, ज्योतिर्लिंगों तथा आदित्यों में
- 51 अथवा 52, शक्ति पीठों में, जो सूची पर निर्भर है
इनमें कुछ ठीक हैं और कुछ रूढ़ि, और परंपरा सदा इस पर सावधान नहीं रहती कि कौन क्या है, क्योंकि सूक्ष्मता प्रायः मुख्य बात नहीं थी।
इस मंदिर में वस्तुतः क्या गिनने योग्य है। स्तंभ नहीं। उसके बजाय देखें:
- कैसे मुख्य सभागृह में कोई दो स्तंभ एक ही रचना नहीं रखते
- जालीदार पर्दे, अर्थात पाषाण में जाली का काम, जो चालुक्य विरासत है और यहां सुंदरता से निभाया गया है
- पॉलिश किया बेसाल्ट, नंदि पर तथा चुने हुए अंगों पर, और बलुआ पत्थर से उसका अंतर
- छत के फलक, जो कमल पदक तथा आकृतियों का काम धारण करते हैं
- तारे के आकार का चबूतरा, और कैसे वह योजना भित्ति की सतहें बनाती है, क्योंकि यह वही योजना का तर्क है जो रामप्पा में तथा होयसल मंदिरों में है
तारे के आकार की योजना समझाई गई। यह इस काल के दक्कन के मंदिर स्थापत्य के परिभाषक लक्षणों में एक है।
- वर्ग को उसके केंद्र पर बार बार घुमाया जाता है, अथवा योजना के चारों ओर बाहर निकलावों की शृंखला चरणों में रखी जाती है
- परिणाम अनेक कोनों वाली तारकीय रूपरेखा है
- प्रभाव यह है कि सादे वर्ग की तुलना में भित्ति की सतह बहुत गुना बढ़ जाती है
- अधिक भित्ति सतह का अर्थ उकेरन के लिए अधिक स्थान, तथा प्रकाश और छाया पकड़ते अधिक कोण
- वह ऐसी इमारत भी बनाता है जिसका कोई सपाट मुख नहीं, इसलिए वह हर स्थिति से भिन्न पढ़ी जाती है
वही अंतिम बात स्थल पर जांचने योग्य है। मंदिर के चारों ओर धीरे चलें और देखें कि रूपरेखा कैसे बदलती है। वर्गाकार इमारत चार स्थितियों से एक जैसी दिखती है। यह दोहराती नहीं।
वारंगल तथा कला तोरणम

सहस्र स्तंभ मंदिर को वारंगल के अंग के रूप में देखना सबसे अच्छा है, और उस नगर में भारत के सर्वाधिक उल्लेखनीय खंडहरों में एक है।
वारंगल दुर्ग:
- काकतीय राजधानी ओरुगल्लु, जिसका अर्थ एक शिला है, क्षेत्र की किसी बड़ी शिला पर
- प्राचीर युक्त नगर, जिसकी संकेंद्रित भित्तियां, मिट्टी के परकोटे तथा खाई थीं
- केंद्र में उस बड़े मंदिर परिसर के अवशेष, जो अधिकांशतः नष्ट है
कला तोरणम:
- चार स्वतंत्र खड़े पाषाण द्वार, जो दिशाओं पर रखे हैं
- हर एक में दो खंभे तथा एक शहतीर है, जो समृद्ध रूप से उकेरे हैं
- वे उस केंद्रीय मंदिर के प्रवेशों पर खड़े थे जो अब नहीं है
- वे अब खुले मैदान में अकेले खड़े हैं, और ठीक इसीलिए वे इतने उल्लेखनीय हैं
वे क्यों महत्व रखते हैं:
- वे तेलंगाना का चिह्न हैं, जो राज्य की मुद्रा पर आते हैं
- वे बची हुई काकतीय उकेरन में सर्वोत्तम में हैं
- खुले मैदान में बिना किसी बीच की वस्तु के खड़े चार विशाल द्वारों का प्रभाव भारतीय स्थापत्य में किसी और वस्तु जैसा नहीं है
जिस मंदिर के वे अंग थे उसका क्या हुआ। दुर्ग के केंद्र का स्वयंभू शिव मंदिर नष्ट हुआ, और यह प्रायः 1320 के दशक के दिल्ली सल्तनत के उन अभियानों को दिया जाता है जिन्होंने काकतीय शासन समाप्त किया।
वह स्थल अब बिखरी उकेरी शिलाओं का मैदान है, जहां स्तंभ, शहतीरें, कोष्ठक तथा मूर्तिकला वहीं पड़े हैं जहां वे गिरे अथवा जहां वे एकत्र किए गए।
नष्ट स्थल को कैसे देखें। यह सोचने योग्य है, क्योंकि वारंगल दुर्ग भारत के अधिक हिला देते उदाहरणों में है।
- उकेरन की गुणवत्ता अंशों में दिखती है, और वह बहुत ऊंची है
- द्वारों की दूरी से पैमाना फिर से बनाया जा सकता है
- द्वार इसलिए बचे कि वे स्वतंत्र खड़े थे और उनके पास गिरने को कोई छत नहीं थी
- जो गया वह वह इमारत है जिसे वे घेरते थे
ऐसे स्थल को शिकायत का अवसर मानने से कुछ नहीं मिलता, और यह दिखावा करने से भी कुछ नहीं मिलता कि यह हुआ ही नहीं। आठ सौ वर्ष पहले किसी युद्ध में एक मंदिर नष्ट हुआ, उसके द्वार बचे हैं, और जो राज्य अब उस भूमि पर शासन करता है वह उन द्वारों को अपनी मुद्रा पर रखता है।
पूरा इतिहास एक ही वस्तु में यही है, और उसके साथ उस मैदान में खड़े होना उस पर होते किसी भी तर्क से अधिक सिखाता है।
वारंगल के अन्य स्थल:
- झील पर भद्रकाली मंदिर, जो काफी प्राचीन देवी स्थान है और जहां उल्लेखनीय बैठी प्रतिमा है
- वारंगल दुर्ग तथा कला तोरणम
- पहाड़ी पर पद्माक्षी मंदिर, जिसकी जैन संगतियां हैं
- सिद्धेश्वर तथा अन्य काकतीय स्थान
- काज़ीपेट तथा आधुनिक नगर
वारंगल की बुनाई परंपरा। वारंगल तथा आसपास के ज़िलों में बड़ी हथकरघा परंपरा है, और नलगोंडा ज़िले के भूदान पोचमपल्ली का पोचमपल्ली इकत जीआई चिह्न वाले सर्वाधिक ज्ञात भारतीय वस्त्रों में है। उसे यात्रा में जोड़ना योग्य है।
पंचायतन व्यवस्था
हनमकोंडा के तीन देवता उस ढांचे के अंग हैं जिसने भारत के अधिकांश भाग में हिंदू उपासना गढ़ी, और उसे समझना योग्य है।
पंचायतन क्या है:
- पांच देवताओं की साथ उपासना, जो किसी केंद्रीय देवता के चारों ओर रखे जाते हैं
- वे पांच शिव, विष्णु, सूर्य, देवी तथा गणेश हैं
- उपासक के चुने हुए देवता, अर्थात इष्ट देवता, केंद्र में जाते हैं, और शेष चार चारों ओर
- शैव शिव को केंद्र में रखते हैं, वैष्णव विष्णु को, और इसी तरह
वह कहां से आया। यह व्यवस्था आदि शंकराचार्य तथा स्मार्त परंपरा से गहराई से जुड़ी है, और मानक विवरण उसे विधिवत रूप देने का श्रेय उन्हें देता है।
उसने कौन सी समस्या सुलझाई। यही मुख्य बात है।
- आरंभिक मध्यकाल तक बड़ी परंपराओं ने प्रबल संप्रदाय पहचानें बना ली थीं
- शैव तथा वैष्णव स्पर्धा तीखी हो सकती थी, कभी हिंसक भी, और वह दोनों पक्षों के खंडन साहित्य में दर्ज है
- सौर, शाक्त तथा गाणपत्य परंपराओं के अपने दावे थे
- पंचायतन ने ऐसा ढांचा दिया जिसमें पांचों वैध थे, और परंपराओं का अंतर घटकर यह रह गया कि आप केंद्र में किसे रखते हैं
यह दार्शनिक रूप से संगत क्यों है। शंकर की सिखाई अद्वैत की दृष्टि में विभिन्न देवता एक ही सत्य के रूप हैं, और किसकी उपासना करनी है यह सत्य का नहीं, स्वभाव का विषय है।
- इष्ट देवता वह रूप हैं जिससे कोई व्यक्ति पहुंचता है
- वह रूप साधन के रूप में वास्तविक है और परम सत्य नहीं
- केंद्र के चारों ओर पांच रखना इसी व्यवस्था को दृश्य रूप से कहता है
वह कहां दिखता है:
- भारत भर के घरेलू स्थानों में, पांच शिलाओं की मानक व्यवस्था में जिसमें हर देवता के लिए विशेष शिला होती है, विष्णु के लिए शालिग्राम, शिव के लिए बाण लिंग, और इसी तरह
- गौण स्थानों वाली मंदिर योजनाओं में
- इस जैसे त्रिकूटालयम में, संक्षिप्त रूप में
- पंचाराम तथा अन्य पांच स्थलों के समूहों में
यहां केवल तीन क्यों। हनमकोंडा में शिव, विष्णु तथा सूर्य हैं। देवी तथा गणेश को अलग गर्भगृह नहीं मिले।
वह उसी विचार की आंशिक अभिव्यक्ति है, और ठीक इसी मेल वाले तीन स्थानों के मंदिर दक्कन में सामान्य हैं। यह चयन सैद्धांतिक सीमा से अधिक स्थापत्य के रूप को दर्शाता है।
वह संरक्षक के विषय में क्या बताता है। रुद्रदेव शैव शासक थे, जैसे अधिकांश काकतीय थे, और यहां प्रमुख गर्भगृह शिव का है।
पर उन्होंने उसी मंदिर में, उसी चबूतरे पर, उसी सभागृह को साझा करते हुए विष्णु तथा सूर्य के लिए बनाया। यह इस बात का कथन है कि कोई शासक अपने सब प्रजाजनों की दृष्टि में कैसा दिखना चाहता था, और यह उससे कहीं अधिक उदार कथन है जितना किसी शासक के लिए बाध्य था।
अंत में एक निरीक्षण। भारत के धार्मिक इतिहास में संप्रदायों का बहुत तर्क है, और उसमें इस जैसी बहुत बड़ी संख्या में इमारतें भी हैं, जहां किसी ने जान बूझकर प्रतिद्वंद्वी देवताओं को एक ही छत के नीचे रखा।
तर्कों पर अधिक लिखा जाता है। इमारतें अधिक संख्या में हैं।
सहस्र स्तंभ मंदिर की यात्रा
कैसे पहुंचें
- हनमकोंडा, वारंगल नगर का अंग, तेलंगाना
- हैदराबाद से लगभग 150 किलोमीटर
- वारंगल तथा काज़ीपेट रेलवे स्टेशन, दोनों भली प्रकार जुड़े, और काज़ीपेट बड़ा जंक्शन है
- वायु के लिए हैदराबाद
- मंदिर नगर के भीतर है और ऑटो सीधे वहां जाते हैं
समय
- प्रायः दिन भर खुला। यह मंदिर भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण के अधीन है और पूजा में भी है। वर्तमान समय देख लें
कब जाएं
- मौसम के लिए अक्टूबर से फरवरी। वारंगल मार्च से जून तक बहुत गर्म रहता है
- प्रमुख पर्व महाशिवरात्रि
- कार्तिक मासम, नवंबर या दिसंबर
- प्रातः, उकेरन पर प्रकाश के लिए तथा उसी दिन दुर्ग को साथ लेने के लिए
उसे ठीक से देखना
- उसे एक घंटा दें
- तीनों गर्भगृह देखें, केवल शिव वाला नहीं
- कल्याण मंडप देखें और स्मरण रखें कि उसके साथ क्या किया गया
- नंदि देखें, और बेसाल्ट की पॉलिश लक्ष्य करें
- जालीदार पर्दे तथा स्तंभों की विविधता देखें
- तारे के आकार के चबूतरे का पूरा चक्कर लगाएं और रूपरेखा बदलते देखें
यात्रा को जोड़ना
- वारंगल दुर्ग तथा कला तोरणम, जो उसी यात्रा में करने चाहिए
- झील पर भद्रकाली मंदिर
- पद्माक्षी मंदिर
- पालमपेट का रामप्पा, लगभग 70 किलोमीटर, जो स्वाभाविक जोड़ है
- रामप्पा के पास घनपुर मंदिर समूह
- लकनवरम झील
- हैदराबाद लौटते मार्ग पर इकत बुनाई के लिए पोचमपल्ली
- हैदराबाद की सड़क पर ही भोंगीर दुर्ग
दो दिन की काकतीय यात्रा योजना:
पहला दिन, वारंगल में: प्रातः सहस्र स्तंभ मंदिर, अपराह्न में वारंगल दुर्ग तथा कला तोरणम, दिन के अंत में भद्रकाली।
दूसरा दिन, नगर से बाहर: पालमपेट का रामप्पा, फिर घनपुर, फिर लकनवरम झील।
यह काकतीय काल को उतना ही समेटता है जितना दो दिन समेट सकते हैं, और उसमें यूनेस्को स्थल, त्रिकूटालयम, नष्ट राजधानी, देवी स्थान, वह मंदिर समूह जहां कोई नहीं जाता, तथा झूला पुल वाली झील आते हैं।
व्यावहारिक बातें
- परंपरागत वस्त्र उचित हैं
- वारंगल में हर स्तर के होटल तथा भोजन हैं
- यहां की गर्मी कठोर है। मार्च से जून के बीच आना ही पड़े तो सब कुछ प्रातः दस बजे से पहले करें
अंत में एक बात। इस इमारत की सबसे रोचक बात अदृश्य है।
एक सभागृह गिर रहा था। लोगों ने वर्षों लगाकर शिलाओं पर अंक लगाए, उसे खोला, यह जानने के लिए नीचे तक खोदा कि मूल निर्माताओं ने क्या किया था, यह पाया कि उन्होंने नींव जान बूझकर रेत से भरी थी, और फिर हर शिला को उसके स्थान पर वापस रखने से पहले वही काम दोबारा किया।
आप इसमें कुछ नहीं देख सकते। आप केवल सीधा खड़ा सभागृह देख सकते हैं, और ठीक यही वे सिद्ध करना चाहते थे।
भक्तों के सामान्य प्रश्न
सहस्र स्तंभ मंदिर कहां है?+
तेलंगाना में वारंगल नगर के अंग हनमकोंडा में, हैदराबाद से लगभग 150 किलोमीटर। वारंगल तथा काज़ीपेट रेलवे स्टेशन दोनों भली प्रकार जुड़े हैं, काज़ीपेट बड़ा जंक्शन है, और निकटतम हवाई अड्डा हैदराबाद है। मंदिर नगर के भीतर है और ऑटो सीधे वहां जाते हैं।
क्या वहां सचमुच एक हज़ार स्तंभ हैं?+
नहीं। गिनती एक हज़ार से काफी कम है और इस पर निर्भर है कि आप किसे स्तंभ गिनते हैं। भारतीय प्रयोग में एक हज़ार प्रायः ठीक एक हज़ार नहीं, अनेक का अर्थ देता है, जैसे सहस्रदल कमल तथा सहस्रफण सर्प में, और मूल स्तंभ युक्त संरचना का कुछ भाग लुप्त हुआ है।
त्रिकूटालयम क्या है?+
तीन स्थानों वाला मंदिर, त्रि अर्थात तीन, कूट अर्थात स्थान तथा आलयम अर्थात मंदिर से। तीन गर्भगृह किसी साझा केंद्रीय मंडप के चारों ओर, प्रायः समकोण पर रखे जाते हैं, हर एक के अपने देवता तथा शिखर होते हैं, और भक्त बीच में खड़ा होकर किसी की ओर मुड़ सकता है। यहां उनमें शिव, विष्णु तथा सूर्य हैं। यह रूप काकतीय, चालुक्य तथा होयसल दक्कन का विशिष्ट लक्षण है।
कल्याण मंडप क्यों खोला गया?+
वह सदियों में असमान रूप से बैठ रहा था, स्तंभ सीध से हटे थे और संरचना संकट में थी, और पहले के हस्तक्षेपों ने नींव नहीं छुई थी। 2000 के दशक के आरंभ से भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण ने हर शिला पर अंक लगाए, सभागृह पूरी तरह उतारा, नींव खोदी, मूल रेत पेटी का भराव पाया तथा पढ़ा, उसी सिद्धांत पर नींव फिर बनाई, और सभागृह शिला दर शिला फिर जोड़ा।
कला तोरणम क्या है?+
वारंगल दुर्ग के भीतर दिशाओं पर खड़े चार स्वतंत्र पाषाण द्वार, जिनमें हर एक में दो खंभे तथा समृद्ध रूप से उकेरी शहतीर है। वे उस केंद्रीय मंदिर के प्रवेशों पर खड़े थे जो 1320 के दशक के दिल्ली सल्तनत के अभियानों में नष्ट हुआ, और अब वे खुले मैदान में अकेले खड़े हैं। वे तेलंगाना का चिह्न हैं और राज्य की मुद्रा पर आते हैं।
पंचायतन व्यवस्था क्या है?+
पांच देवताओं की साथ उपासना, अर्थात शिव, विष्णु, सूर्य, देवी तथा गणेश, जिसमें उपासक के चुने इष्ट देवता केंद्र में और शेष चारों ओर होते हैं। आदि शंकराचार्य से जुड़ी यह व्यवस्था ऐसा ढांचा देती है जिसमें पांचों परंपराएं वैध हैं, और उनका अंतर घटकर यह रह जाता है कि आप केंद्र में किसे रखते हैं।
About the author
Pandit Ravindra Sharma · Vedic Rituals & Bhakti, 22+ years
Pandit Ravindra is the Vandnaa editorial team's resident specialist on aarti, chalisa, and daily devotion. He has performed home and temple pujas across Varanasi and Delhi for over two decades and contributes the bhakti-focused articles on this site.
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