उत्पलदेव: मुझे मुक्ति नहीं चाहिए, मुझे यह चाहिए

उन्हें किसका उत्तर देना था

दसवीं शताब्दी का कश्मीर एक तर्क था। बौद्ध तार्किकों ने, विशेषकर विज्ञानवाद अथवा केवल चेतना वाली शाखा ने, अत्यंत निपुण स्थिति दी थी, और शैव शास्त्र परंपरा के पास उसका कोई विधिवत उत्तर नहीं था।

बौद्ध स्थिति, ठीक से कही जाए तो:

• कोई स्थायी आत्म नहीं। जो आत्म जैसा दिखता है वह क्षणिक मानसिक घटनाओं की धारा है
• चेतना का हर क्षण उठता है, अपना काम करता है, तथा मिट जाता है
• उस धारा के नीचे कुछ नहीं जो उसे जोड़े रखता हो
• किसी लगातार व्यक्ति होने का भाव एक रचना है

और वह कड़ाई से तर्क किया गया था, धर्मकीर्ति तथा अन्य ने, और वह जीत रहा था।

उत्पलदेव का उत्तर

दो चालें, और वे रखने योग्य हैं क्योंकि वे आज भी अच्छे तर्क हैं।

एक। स्मृति।

वह तर्क: किसी वस्तु को याद करना लीजिए।

आपने कल कोई वस्तु देखी। आज आप उसे याद करते हैं। उस याद करने के कार्य में उस बीते बोध तथा इस वर्तमान क्षण के बीच एक जोड़ बनता है: अब यह वस्तु वही वस्तु है जो मैंने तब देखी।

वह जोड़ कौन बनाता है?

• चेतना का वह बीता क्षण मिट चुका। वह उसे नहीं बना सकता
• इस वर्तमान क्षण के पास वह मूल बोध कभी था ही नहीं। वह भी उसे नहीं बना सकता
• और क्षणों की कोई धारा, जिसमें हर एक केवल स्वयं को जानता है, उसे नहीं बना सकती, क्योंकि कोई धारा ऐसी वस्तु नहीं जो कुछ जानती हो; केवल कोई जानने वाला जानता है

इसलिए: कोई एक लगातार जानने वाला होना ही चाहिए, दोनों समयों पर उपस्थित, जो वह जोड़ना कर रहा है।

और वही जानने वाला वह है जिसे वे आत्म कहते हैं, और वह कोई धारा नहीं।

दो। प्रकाश तथा विमर्श।

यही उनका केंद्रीय तकनीकी योगदान है और वही शब्द पूरी बाद की परंपरा प्रयोग करती है।

प्रकाश का अर्थ है प्रकाश, प्रकट होना, यह तथ्य कि कुछ भी दिखता है।

विमर्श का अर्थ है स्वयं की ओर लौटती चेतना: केवल दिखना नहीं, बल्कि उस दिखने का यह जानना कि वह दिख रहा है।

वह तर्क: बौद्ध विश्लेषण आपको प्रकाश देता है। वस्तुएं दिखती हैं। पर केवल दिखना, जिसमें कुछ भी अपने दिखने के प्रति सजग नहीं, वह है:

• किसी दर्पण से अलग नहीं पहचाना जा सकता, जिसमें वस्तुएं दिखती हैं तथा जो कुछ नहीं जानता
• स्मृति का हिसाब नहीं दे सकता, चूंकि उसे कोई टिका हुआ जानने वाला चाहिए
• कर्तृत्व का हिसाब नहीं दे सकता, चूंकि चुनने को कोई चाहिए जो चुनता है
• मैं शब्द का हिसाब नहीं दे सकता, जिसे सब प्रयोग करते हैं तथा जो किसी वस्तु की ओर संकेत करता है

इसलिए चेतना प्रकाश तथा विमर्श है: ऐसा प्रकाश जो स्वयं को प्रकाश के रूप में जानता है।

और स्वातंत्र्य

स्वतंत्रता, और वह विमर्श से आती है।

जो चेतना स्वयं के प्रति सजग है वह अपने बाहर की किसी वस्तु से तय नहीं होती, क्योंकि उसके बाहर कुछ है ही नहीं। वह स्वतंत्र है, पूर्ण रूप से, और वह स्वतंत्रता वही है जो वह स्वयं के साथ करती है।

इसीलिए वह संसार है। किसी आवश्यकता से नहीं, किसी गिरने से नहीं, किसी भूल से नहीं, बल्कि इसलिए कि पूरी तरह स्वतंत्र आत्म चेतन चेतना खेलती है।

और उसका आपके लिए क्या अर्थ है

वह व्यक्तिगत आत्म स्वयं पर लगाई सीमा के नीचे वही चेतना है।

उसका कोई टुकड़ा नहीं, उसका कोई प्रतिबिंब नहीं, कोई अलग वस्तु नहीं जो उससे मिलती हो। वही वस्तु, जिसने स्वयं को सिकोड़ा, स्वतंत्र रूप से, और भूल गई कि उसने किया।

इसीलिए पूरी व्यवस्था पहचान कहलाती है।

यह पढ़ना कितना कठिन है

बहुत। ईश्वर प्रत्यभिज्ञा कारिका सघन दार्शनिक संस्कृत है, जो उन स्थितियों के विरुद्ध तर्क करती है जिन्हें उस तर्क को समझने के लिए आपको जानना ही होगा, और वह सामान्यतः अभिनवगुप्त के भाष्यों सहित पढ़ी जाती है, जो उस पाठ से लंबे हैं।

इसीलिए वे स्तोत्र महत्व रखते हैं, और इसीलिए उन्होंने उन्हें लिखा।

वह क्या है

लगभग बीस स्तोत्र, जिन्हें क्षेमराज ने संग्रह में क्रम दिया, अर्थात अभिनवगुप्त के विद्यार्थी ने, जिन्होंने उस पर मानक भाष्य भी लिखा।

वे उस दर्शन से रंग में पूरी तरह भिन्न हैं और कश्मीर वस्तुतः उन्हें ही पढ़ता है।

वह केंद्रीय याचना

और यही वह वस्तु है जो उनसे लेने योग्य है।

वे स्वयं भक्ति मांगते हैं।

उसके लिए नहीं जो भक्ति उन्हें दिला सकती है। मुक्ति के लिए नहीं, ज्ञान के लिए नहीं, किसी दशा अथवा किसी परिणाम के लिए नहीं।

वे भक्ति दिए जाने को कहते हैं, स्वयं उस वस्तु के रूप में, और बार बार कहते हैं कि वह उनके पास हो तो उन्हें और कुछ नहीं चाहिए, मुक्ति सहित।

सार रूप में, अनेक पदों भर:

मुझे मुक्ति नहीं चाहिए। मुझे यह रहने दीजिए। मुझे आपको चाहते रहने दीजिए। आप मुझे जन्म से छूटना दें और उसका मूल्य यह हो, तो वह रखिए।

वह वास्तविक स्थिति क्यों है, कोई सजावट नहीं

क्योंकि वह दर्शन क्या कहता है।

वह व्यक्तिगत आत्म स्वयं पर लगाई सीमा के नीचे शिव है, तो भक्त तथा देवता का संबंध ऐसा संबंध है जो वह एक सत्ता ने स्वयं के साथ बनाया है, जानबूझकर, स्वतंत्रता से, उस संबंध के लिए।

और उस स्थिति में वह संबंध किसी वस्तु का साधन नहीं। वह वही है जिसके लिए वह स्वतंत्रता चलाई गई।

इसलिए उसे रखने को कहना, बजाय किसी अभेद एकता में मिटा दिए जाने के, दार्शनिक रूप से सुसंगत है और भावुकता नहीं, और उत्पलदेव वे आकृति हैं जिनमें उसका तकनीकी तथा भावात्मक पक्ष एक ही व्यक्ति रखते हैं।

अन्य विषय

एक। उन्माद।

वे बार बार उन्मत्त बनाए जाने को कहते हैं, अर्थात उन्मत्त, मतवाला। अनेक पद उस दशा की याचना करते हैं जिसमें कोई व्यक्ति नाचता, गाता, रोता तथा चिल्लाता है बिना उसका हिसाब दे पाए।

और वे उसे किसी दार्शनिक के रूप में मांग रहे हैं, पूरी जानकारी में कि वे क्या मांग रहे हैं, जो उन पदों को विचित्र बनाता है।

दो। सर्वत्र।

बार बार आती स्थिति: उस दशा के व्यक्ति के लिए हर स्थान अभ्यास का स्थान है, हर दशा वही दशा है, और तय करने को कुछ नहीं।

मेरा मन जहां भी जाए, वह आपकी पूजा हो।

जो ठीक समय, ठीक स्थान, ठीक आसन तथा ठीक दशा का पूरा तंत्र हटा देता है, उसे नकारकर नहीं बल्कि उसे अनावश्यक बनाकर।

तीन। मांगना।

वे स्तोत्र याचनाओं से भरे हैं, और वे उस पर संकोच नहीं करते। वे ध्यान मांगते हैं, संग मांगते हैं, वह दशा मांगते हैं, मांगते रहने की सामर्थ्य मांगते हैं, और अनेक पदों में उन विघ्नों का हटना जो उनके तथा उसके बीच आते हैं।

चार। कब।

पदों का बड़ा समूह कदा से आरंभ होता है, अर्थात कब। वह दिन कब आएगा। मैं वैसा कब होऊंगा। यह मेरे साथ कब होगा।

जो छह सौ वर्ष बाद बांग्ला में नरोत्तम दास के गीतों की वही बनावट है, और उसी कारण से: भविष्य की शर्त में कोई पद ऐसे व्यक्ति ईमानदारी से गा सकते हैं जो पहुंचे नहीं।

पांच। वह विरोधाभास।

अनेक पद सीधे उस विचित्रता को लेते हैं कि ऐसे किसी की स्तुति की जाए जो आप स्वयं हैं, तथा ऐसे व्यक्ति से कुछ मांगा जाए जो वही हैं जो मांग रहे हैं, और वे उसे सुलझाते नहीं। वे उसे देखते हैं तथा चलते रहते हैं।

उसे पढ़ना

• अंग्रेज़ी अनुवाद हैं, जिनमें कॉन्स्टेंटिना रोड्स बेली तथा अन्य के हैं, और क्षेमराज का भाष्य कहीं कहीं अनूदित है
• हिंदी तथा संस्कृत संस्करण उपलब्ध हैं
• वे स्तोत्र कश्मीरी शैव परंपरा में पढ़े जाते हैं और रिकॉर्डिंग हैं
• वे छोटे हैं, और एक बार में एक ही ठीक गति है

एक। दोनों वही एक व्यक्ति ने लिखे।

उस परंपरा का सर्वाधिक कठिन दर्शन तथा उसकी सर्वाधिक बिना बचाव की भक्ति कविता, एक व्यक्ति ने, उनके बीच किसी खिंचाव के चिह्न बिना।

जो उस मान्यता को समाप्त करता है जो बहुत से लोग ढोते हैं: कि किसी वस्तु पर कड़ाई से सोचना तथा उससे प्रेम करना खिंचाव वाले काम हैं, और कि आपको एक चुनना होगा।

उनका उत्तर: दोनों की वह वस्तु एक ही आत्म चेतन चेतना है जो आप भी हैं, तो तर्क तथा प्रेम उसी सामग्री के साथ की गई दो वस्तुएं हैं, और संभालने को कोई टकराव नहीं।

दो। उन्होंने वह भक्ति मांगी, वह नहीं जो वह आपको दिलाती है।

यही इस प्रविष्टि का सर्वाधिक उपयोगी एक विचार है।

अधिकांश धार्मिक मांगना साधन वाला है: मुझे यह दीजिए ताकि मुझे वह मिले। ऊंचे रूप भी प्रायः एक कदम की दूरी पर साधन वाले हैं: मुझे भक्ति दीजिए ताकि मैं मुक्त होऊं।

उत्पलदेव उस संबंध को स्वयं उस वस्तु के रूप में मांगते हैं, और स्पष्ट कहते हैं कि वे छूटने के बजाय उसे रखना पसंद करेंगे।

लगाकर देखें: यह देखने योग्य है कि आप वस्तुतः क्या मांग रहे हैं, और क्या वह अभ्यास किसी ऐसी वस्तु का साधन है जो आप अधिक चाहते हैं।

और वह दार्शनिक आधार भावुक नहीं: वह पूरी व्यवस्था किसी स्वतंत्र चेतना ने उस संबंध के लिए बनाई, तो वह संबंध ही वह बात है, कोई पड़ाव नहीं।

तीन। स्मृति वाला तर्क।

आप कुछ याद करते हैं। उस याद करने के कार्य में किसी बीते बोध तथा इस वर्तमान क्षण के बीच जोड़ बनता है। वह बीता क्षण मिट चुका तथा वह उसे नहीं बना सकता; इस वर्तमान क्षण के पास वह बोध कभी था ही नहीं तथा वह उसे नहीं बना सकता; और कोई धारा उसे नहीं बना सकती, क्योंकि कोई धारा कुछ नहीं जानती।

इसलिए कोई लगातार वस्तु वह जोड़ना कर रही है, और आत्म से उनका वही अर्थ है।

वह एक सहस्र वर्ष पुराना तर्क है और वह आज भी अच्छा है, और वह अपने ही लिए रखने योग्य है।

चार। प्रकाश तथा विमर्श।

प्रकाश, और वह प्रकाश जो जानता है कि वह प्रकाश है।

सामान्य रूप: किसी दर्पण तथा किसी व्यक्ति में भेद यह नहीं कि एक में वस्तुएं दिखती हैं तथा दूसरे में नहीं। वह यह है कि एक स्थिति में वह दिखना स्वयं के प्रति सजग है।

और व्यावहारिक प्रयोग: किसी भी अभ्यास में प्रश्न केवल यह नहीं कि क्या दिख रहा है, बल्कि यह भी कि उस देखने का देखना है या नहीं।

पांच। मेरा मन जहां भी जाए, वह पूजा हो।

जो ठीक समय, स्थान, आसन तथा भाव की मांग हटा देता है, उन्हें उन लोगों के लिए समाप्त किए बिना जो उन्हें चाहते हैं।

छह। कदा। कब।

शिवस्तोत्रावली का बड़ा भाग भविष्य की शर्त में है, यह पूछता कि यह कब होगा, और वह उस व्यक्ति का लिखा है जिन्होंने पूरी शाखा की दार्शनिक नींव रखी।

उस स्तर की समझ वाला कोई व्यक्ति अब भी पूछ रहा था कि कब।

इस प्रविष्टि से दैनिक अभ्यास:

• ॐ नमः शिवाय
• शिवस्तोत्रावली से एक स्तोत्र, अनुवाद में, एक बार में एक
• वह स्मृति वाला प्रश्न, एक बार, अभ्यास के रूप में: जब आप कुछ याद करते हैं, तब वह जोड़ना कौन कर रहा है
• और उनकी वह याचना, ईमानदारी से आज़माई गई: वह चाहना दिया जाए, न कि वह वस्तु जिसके लिए वह चाहना है

अंत में एक बात

दसवीं शताब्दी के कश्मीर में किसी व्यक्ति ने वह तर्क लिखा जिसने किसी शास्त्र परंपरा को ऐसा दर्शन बनाया जो उस युग के श्रेष्ठतम तार्किकों के सामने टिक सके, इस आधार पर कि क्षणिक अनुभवों की कोई धारा कुछ याद नहीं कर सकती और इसलिए कोई लगातार वस्तु वह जोड़ना कर रही होगी।

और उसी व्यक्ति ने बीस स्तोत्र लिखे जो उन्मत्त बनाए जाने को कहते हैं, यह कहते हैं कि उनका मन जहां भी भटके वह पूजा गिनी जाए, और बार बार कहते हैं कि मुक्ति दी जा रही हो और उसका मूल्य यह हो, तो वे न लेना पसंद करेंगे।

कौन: उत्पलदेव, लगभग 900 से 950, कश्मीरी दार्शनिक तथा कवि जो कश्मीर शैव परंपरा के बीच में बैठते हैं: सोमानंद के विद्यार्थी, लक्ष्मणगुप्त के गुरु, जिन्होंने अभिनवगुप्त को सिखाया।

उनका दर्शन: ईश्वर प्रत्यभिज्ञा कारिका, उस परंपरा का सर्वाधिक कठिन तथा सर्वाधिक कड़ा पाठ, जिसने कश्मीर शैव स्थिति को शास्त्र के दावों के समूह से विधिवत दर्शन बनाया जो बौद्ध तार्किकों से उन्हीं की कसौटी पर तर्क कर सके। उन्होंने उस पर अपनी छोटी वृत्ति लिखी, और अभिनवगुप्त ने दो लंबे भाष्य लिखे।

स्मृति वाला तर्क: जब आप कुछ याद करते हैं, तब किसी बीते बोध तथा इस वर्तमान क्षण के बीच जोड़ बनता है। वह बीता क्षण मिट चुका तथा वह उसे नहीं बना सकता, इस वर्तमान क्षण के पास वह बोध कभी था ही नहीं, और क्षणिक अनुभवों की कोई धारा उसे नहीं बना सकती क्योंकि कोई धारा कुछ नहीं जानती। इसलिए कोई लगातार वस्तु वह जोड़ना कर रही होगी।

प्रकाश तथा विमर्श: प्रकाश वह प्रकाश अथवा प्रकट होना है, यह तथ्य कि कुछ भी दिखता है; विमर्श स्वयं की ओर लौटती चेतना है, अर्थात उस दिखने का यह जानना कि वह दिख रहा है। बौद्ध विश्लेषण केवल प्रकाश देता है, जो किसी दर्पण से अलग नहीं पहचाना जा सकता तथा जो स्मृति, कर्तृत्व अथवा मैं शब्द का हिसाब नहीं दे सकता। चेतना ऐसा प्रकाश है जो स्वयं को प्रकाश के रूप में जानता है, और उससे स्वातंत्र्य आती है, अर्थात पूर्ण स्वतंत्रता, और वह संसार आवश्यकता, गिरने अथवा भूल के बजाय स्वतंत्र आत्म अभिव्यक्ति के रूप में।

शिवस्तोत्रावली: लगभग बीस स्तोत्र, जिन्हें क्षेमराज ने क्रम दिया तथा जिन पर भाष्य लिखा, और जो उस दर्शन से रंग में पूरी तरह भिन्न हैं। उनकी केंद्रीय याचना स्वयं भक्ति के लिए है, उसके लिए नहीं जो वह उन्हें दिला सकती है: वे कहते हैं कि मुक्ति का मूल्य यह हो तो उन्हें मुक्त न किया जाए। अन्य विषय उन्मत्त बनाए जाने की याचना, यह स्थिति कि मन जहां भी जाए वह पूजा गिनी जाए, तथा कदा से आरंभ होते पदों का बड़ा समूह हैं, अर्थात कब।

वे दोनों आधे क्यों बैठते हैं: वह व्यक्तिगत आत्म स्वयं पर लगाई सीमा के नीचे शिव है, तो भक्त तथा देवता का संबंध वह है जो एक सत्ता ने स्वयं के साथ बनाया, स्वतंत्र रूप से, उस संबंध के लिए, इसलिए वह संबंध ही वह बात है, कोई साधन नहीं। तर्क तथा प्रेम उसी एक वस्तु पर की गई दो क्रियाएं हैं।

एक छोटा नक्शा, चूंकि यह समूह उसी परंपरा की कई आकृतियां लेता है।

आधार पाठ

• शिव सूत्र, तीन भागों में सतहत्तर सूत्र, जो वसुगुप्त से जुड़े हैं, नौवीं शताब्दी, और उस परंपरा का मूल पाठ। छोटा, सूत्र वाला, बिना भाष्य के न पढ़ा जा सकने वाला, और मानक भाष्य क्षेमराज की विमर्शिनी है
• स्पंद कारिका, उस स्पंदन पर लगभग पचास पद, जो वसुगुप्त अथवा उनके विद्यार्थी कल्लट के माने जाते हैं
• प्रत्यभिज्ञाहृदयम्, क्षेमराज के अपने भाष्य सहित बीस सूत्र, जो पूरी व्यवस्था का सर्वोत्तम छोटा सार तथा आरंभ करने का मानक स्थान है

वह दार्शनिक विकास

• सोमानंद, शिवदृष्टि, पहला व्यवस्थित कथन
• उत्पलदेव, ईश्वर प्रत्यभिज्ञा कारिका, जो उसे विधिवत दर्शन बनाती है
• अभिनवगुप्त, दो प्रत्यभिज्ञा भाष्य तथा तंत्रालोक

वह भक्ति सामग्री

• उत्पलदेव की शिवस्तोत्रावली
• अभिनवगुप्त के स्तोत्र: बोधपंचदशिका, अनुत्तराष्टिका, अनुभवनिवेदन तथा अन्य
• लल देद के वाख, चौदहवीं शताब्दी, कश्मीरी में
• रूप भवानी के वाख, सत्रहवीं शताब्दी, कश्मीरी में

अभ्यास के पाठ

• विज्ञान भैरव तंत्र, सूची के रूप में रखी एक सौ बारह ध्यान तकनीकें, जिन्हें कोई दीक्षा नहीं चाहिए, और जो भारतीय धर्म के सर्वाधिक व्यावहारिक रूप से उपयोगी पाठों में एक है
• तंत्रसार, तंत्रालोक का स्वयं अभिनवगुप्त का संक्षेप

आरंभ करते किसी के लिए सुझाया क्रम

एक। प्रत्यभिज्ञाहृदयम्, जयदेव सिंह के अनुवाद तथा भाष्य सहित। बीस सूत्र।

दो। शिव सूत्र तथा स्पंद कारिका, वही अनुवादक।

तीन। विज्ञान भैरव, और उनमें कुछ तकनीकें आज़माइए।

चार। उत्पलदेव की शिवस्तोत्रावली, जो उसका भक्ति वाला जोड़ा है तथा उस दर्शन से कहीं सरल है।

पांच। अभिनवगुप्त का परमार्थसार, एक सौ पांच पद।

छह। फिर, आप आगे जा रहे हैं तो, तंत्रसार तथा भाष्य सहित ईश्वर प्रत्यभिज्ञा कारिका।

आधुनिक पहुंच

श्रीनगर के स्वामी लक्ष्मण जू, 1907 से 1991, वे आकृति हैं जिनसे इस परंपरा तक लगभग सारी आधुनिक पहुंच चलती है। उनके व्याख्यान, अनुवाद तथा प्रतिलेख व्यापक रूप से उपलब्ध हैं और उन्होंने कश्मीरी तथा हिंदी के साथ अंग्रेज़ी में भी सिखाया।

अंग्रेज़ी में विद्वत काम जयदेव सिंह, एलेक्सिस सैंडरसन, मार्क डिचकोव्स्की, बेटिना बॉमर, लिलियन सिल्बर्न, नवजीवन रस्तोगी तथा अन्य का बड़ा तथा अधिकांशतः सुलभ है।

और इस नाम से जो बेचा जाता है उस पर एक सावधानी: कश्मीर शैव मत अथवा तंत्र सिखाने का दावा करती बहुत सारी वर्तमान सामग्री का ऊपर की किसी वस्तु से कोई संबंध नहीं। उस परंपरा के अपने पाठ अनुवाद में उपलब्ध हैं, वे गुप्त नहीं, और जो कोई छपी पुस्तकों में मौजूद शिक्षाओं तक पहुंच का बड़ा धन ले वह आपको ऐसी वस्तु बेच रहा है जो आप किसी पुस्तक के मूल्य पर पा सकते हैं।