केचाइखाइती: वह देवी जिन्हें बोडो तथा डिमासा असम लाए

यही वह भाग है जिसे सावधानी चाहिए और उससे बचने के बजाय सीधे निपटना चाहिए।

अभिलेख क्या कहता है। मध्यकालीन असम के कुछ शाक्त स्थलों पर नर बलि दर्ज है, जिनमें कामाख्या है और कुछ विवरणों में ताम्रेश्वरी।

वस्तुतः क्या ज्ञात है:

• कुछ मध्यकालीन ग्रंथ तथा बाद के औपनिवेशिक विवरण उस रीति को दर्ज करते हैं
• कामाख्या पर वह रीति दर्ज है, और उन व्यक्तियों को भोगी कहा गया, अर्थात वे स्वयंसेवक जिनकी सहमति थी और जिनके साथ पहले कुछ काल तक सम्मान का व्यवहार होता था
• वह कितनी बार होती थी, स्रोत उसे कितने भरोसे से बताते हैं, और औपनिवेशिक विवरणों ने उसे कितना बढ़ाया, यह सब इतिहासकारों में विवादित है
• वह रीति समाप्त हुई। वह उन्नीसवीं शताब्दी में ब्रिटिश प्रशासन के अधीन वर्जित हुई और अब नहीं होती

यह क्यों कहना चाहिए। क्योंकि वह अभिलेख में है, क्योंकि इन स्थलों पर आगंतुक उस दावे से मिलेंगे, और क्योंकि जो विवरण उसे छोड़ दे वह किसी और बात पर भी भरोसे योग्य नहीं।

यह सावधानी से क्यों कहना चाहिए:

• भारतीय धर्म पर औपनिवेशिक लेखन की भड़काऊ बातों पर ज़ोर देने में गहरी रुचि थी, और नर बलि के विवरण शासन को उचित ठहराने में प्रयोग हुए। उन्हें ज्यों का त्यों नहीं लिया जा सकता
• वह रीति, जहां हुई, विरल थी, कर्म से बंधी थी, और जो विवरण उसे बताते हैं उनमें सहमति थी
• तुलनीय रीतियां बहुत से धर्मों तथा संस्कृतियों के इतिहास में आती हैं। केवल भारतीय उदाहरण चुनना कोई तटस्थ विवरण नहीं, वह चुनाव है
• वह लगभग दो शताब्दी पहले रुक गई और इन स्थलों पर अब जो होता है उससे उसका कोई संबंध नहीं

पशु बलि। ऐतिहासिक नहीं, यही जीवित प्रश्न है।

• बलि, अर्थात पशु बलि, कामाख्या पर, त्रिपुर सुंदरी पर तथा अनेक शाक्त और सामुदायिक स्थानों पर होती है, जिनमें बोडो तथा डिमासा परंपराओं के स्थान हैं
• बकरे और कुछ स्थलों पर भैंसे तथा पक्षी
• वह प्राचीन है, वह सच्ची परंपरा है, और वह अधिकांश राज्यों में प्रतिबंधों सहित वैध है

स्वयं परंपरा कहां खड़ी है:

• वैष्णव परंपराएं उसे बहुत हद तक ठुकराती हैं। असम में शंकरदेव की एकशरण बलि को स्पष्ट रूप से ठुकराती है, और सत्र वह नहीं करते
• अनेक शाक्त समुदायों ने स्वयं उसे समाप्त किया है, पशु के स्थान पर कद्दू, नारियल, लौकी अथवा गन्ना रखकर
• असम तथा पूर्वोत्तर के जिन शाक्त स्थलों पर वह चलती है वहां वह समुदाय के समर्थन सहित जीवित रीति है
• कई राज्यों ने उसे सीमित अथवा वर्जित किया है, और न्यायालयों ने भिन्न स्थानों पर भिन्न दिशाओं में निर्णय दिए हैं

भक्ति का विवरण इसे कैसे संभाले। जो सच है वह कहकर।

पशु बलि कुछ जीवित हिंदू परंपराओं का अंग है और अन्य उसे ठुकराती हैं। परंपरा के भीतर श्रद्धालु लोग दोनों पक्ष रखते हैं। वह न बाहर से जुड़ी वस्तु है और न सार्वभौमिक।

जिस आगंतुक को वह कष्टकर लगे उसे केवल उन दिनों न जाना चाहिए जब वह होती है, जो सीधा है: वह विशेष पर्वों पर केंद्रित रहती है और उससे बचा जा सकता है।

जो आगंतुक किसी और के स्थान पर उस पर बहस करना चाहे उसे नहीं करना चाहिए।

बदलने का आंदोलन। जानने योग्य है क्योंकि वह परंपरा का स्वयं को भीतर से बदलना है।

भारत भर में एक के बाद एक समुदाय ने पशु बलि की जगह वनस्पति का चढ़ावा रखा है, प्रायः स्वयं उस समुदाय के निर्णय से, अकसर परंपरा के भीतर के सुधारकों की पहल पर।

बकरे के स्थान पर कटता कद्दू, तोड़ी जाती पेठा लौकी, चढ़ाया जाता नारियल।

वह बाहर वालों से परंपरा का सुधरना नहीं है। वह वह है जो कोई परंपरा तब दिखती है जब वह सदियों तक स्वयं से बहस करके भिन्न स्थिति पर पहुंचती है, और वह आज भी हो रहा है।

ठाकुर का विसर्जन। चूंकि उनकोटि वाली प्रविष्टि में उसका उल्लेख हुआ, वह यहीं का है।

त्रिपुरा में रखा उनका नाटक उस राजा के विषय में है जो देवी के मंदिर पर पशु बलि समाप्त करते हैं और उसके बाद पुरोहित से जो टकराव होता है।

वह नाटक यह तर्क रखता है कि देवी को रक्त नहीं चाहिए, और जो उस पर अड़ा है वह उनकी इच्छा नहीं अपना स्थान बचा रहा है।

वह 1890 में किसी हिंदू लेखक का हिंदू रीति पर रखा हिंदू तर्क है, और इस प्रश्न पर वस्तुतः कैसे बहस हुई है इसका वह किसी भी बाहरी विवरण से बेहतर मार्गदर्शक है।

केचाइखाइती का इतिहास उस प्रक्रिया का स्पष्ट उदाहरण है जो भारत भर में हज़ारों बार हुई है, और उसे समझने से यह बहुत कुछ समझ आता है कि वह परंपरा वस्तुतः कैसे बनी है।

प्रक्रिया:

• कोई समुदाय किसी देवता को पूजता है, अपने नाम, अपने पुरोहित वर्ग, अपने कर्म तथा अपनी कथाओं सहित
• व्यापक संस्कृत परंपरा से संपर्क बढ़ता है, व्यापार, राजतंत्र, प्रवास अथवा ब्राह्मण बसाहट से
• स्थानीय देवता किसी पौराणिक देवता से पहचाने जाते हैं: ये देवी दुर्गा हैं, ये देव शिव हैं, यह स्थानीय रूप अवतार है
• स्थानीय नाम के साथ संस्कृत नाम आता है, इसलिए केचाइखाइती ताम्रेश्वरी भी हैं
• स्थल पुराण बनता है, जो उस स्थल को किसी पौराणिक कथा से जोड़ता है
• ब्राह्मणी कर्म जोड़े जाते हैं, प्रायः स्थानीय कर्मों के स्थान पर नहीं उनके साथ
• मूल पुरोहित वर्ग बना रह सकता है, बांट सकता है, अथवा हटाया जा सकता है

स्थानीय अंश का क्या होता है। यह बहुत भिन्न होता है और वही रोचक भाग है।

• कभी वह पूरी तरह बना रहता है, जहां स्थानीय पुरोहित वर्ग प्रधान रहता है, जैसे पुरी में जहां दैतापति के वंशानुगत अधिकार हैं
• कभी वह विशेष कर्मों में बना रहता है, जहां स्थानीय समुदाय की विशेष क्षणों पर तय भूमिका है
• कभी वह नाम, चढ़ावे, पर्व की तिथि अथवा प्रतिमा के रूप में बचता है, जबकि पुरोहित वर्ग बदल जाता है
• कभी वह बहुत हद तक हटा दिया जाता है

भारत भर के उदाहरण:

• पुरी के जगन्नाथ, जिनकी काष्ठ प्रतिमा, दैतापति पुरोहित तथा नवकलेवर का कर्म व्यापक रूप से पुराणों से पहले के तथा जनजातीय मूल के समझे जाते हैं, जो विष्णु परंपरा में समाए
• पंढरपुर के विट्ठल, जो ईंट पर खड़े हैं, कमर पर हाथ रखे, मानक विष्णु चित्रण से भिन्न रूप में
• शबरीमला के अय्यप्पा, तथा वन देवताओं का पूरा केरल ढर्रा
• महाराष्ट्र के खंडोबा, लोक देवता जो शिव से पहचाने जाते हैं
• तिरुपति, जहां उस देवता की पहचान पर स्वयं वैष्णव तथा शैव पाठों के बीच बहस रही है
• पूरे दक्षिण की ग्रामदेवता, अर्थात वे ग्राम देवियां जो दुर्गा अथवा काली से पहचानी जाती हैं और अपने नाम तथा कर्म रखती हैं
• स्वयं कामाख्या, जहां शाक्त तथा तांत्रिक परंपरा किसी पुराने आधार पर बैठी है

परंपरा के विषय में आपकी सोच के लिए यह क्यों महत्व रखता है। क्योंकि वह मानक विवरण, कि एक वैदिक परंपरा बाहर की ओर फैली, वह नहीं है जो हुआ।

जो हुआ वह तीन सहस्र वर्षों में दोनों दिशाओं में लगातार समाना है। स्थानीय रीति मुख्यधारा में आई और मुख्यधारा की रीति स्थानीय परंपराओं में गई, और परिणाम वह श्रेणी क्रम नहीं जिसमें शुद्ध केंद्र और उससे निकले छोर हों।

ईमानदार रूप:

• हिंदू धर्म वह एक धर्म नहीं जो फैला। वह वह है जो तब बनता है जब किसी उपमहाद्वीप की बहुत बड़ी संख्या में परंपराएं बहुत लंबे समय संपर्क में रहती हैं
• स्वयं पुराण इसी का अभिलेख हैं। वे स्थानीय परंपराओं को समेटते, मिलाते तथा क्रम देते हैं
• शक्ति पीठ की योजना एक उदाहरण है: वह सूची जो उपमहाद्वीप भर के दर्जनों स्वतंत्र देवी स्थानों को सती की देह की एक ही कथा में बांधती है
• ज्योतिर्लिंग की योजना शिव के स्थलों के लिए वही करती है

पीठ की योजना ज़ोर की अधिकारी है। किसी ने, किसी समय, बड़ी संख्या में असंबद्ध देवी स्थान लिए, हर एक अपनी स्थानीय परंपरा सहित, और उन्हें यह कहकर जोड़ा कि हर एक पर सती की देह का कोई अंग गिरा।

वह विशाल संश्लेषक कल्पना का कार्य है और उसने स्थानीय उपासना से अखिल भारतीय तीर्थ भूगोल बनाया।

और उसने स्थानीय स्थान मिटाए नहीं। कामाख्या आज भी कामाख्या हैं, अपने कर्मों सहित। वे पीठ भी हैं।

अब का राजनीतिक पक्ष। इसे ईमानदारी से संभालना चाहिए क्योंकि वह विवादित है।

पूर्वोत्तर के बोडो, डिमासा, राभा, तिवा तथा अन्य समुदायों की अपनी धार्मिक परंपराएं हैं। उनके कुछ सदस्य स्वयं को हिंदू बताते हैं। कुछ अपनी परंपरा को अलग बताते हैं, और बोडो में बाथौ मत जैसे आंदोलन स्वतंत्र पहचान का आग्रह रखते हैं। कुछ ईसाई हुए हैं।

बाथौ मत बोडो का परंपरागत धर्म है, जो बाथौब्वराई पर केंद्रित है, जिसका प्रतीक सिजौ पौधा है और जिसके अपने पुरोहित तथा कर्म हैं।

ठीक कैसे रहें:

• इन समुदायों की परंपराओं में व्यापक हिंदू परंपरा से अलग तथा साझा दोनों अंश हैं, और दोनों वास्तविक हैं
• किसी समुदाय का धर्म हिंदू धर्म है, संबंधित परंपरा है, अथवा अलग धर्म है, यह प्रश्न उसी समुदाय का है, और उसके सदस्य आपस में असहमत हैं
• किसी समुदाय की देवी को केवल दुर्गा का रूप बताना उन लोगों को मिटाना लग सकता है जो मानते हैं कि उनकी परंपरा उनकी अपनी है
• उसे पूरी तरह असंबद्ध बताना भी ठीक नहीं, सदियों की साझा रीति को देखते हुए
• आदर वाली स्थिति दोनों नाम लेना है: बोडो तथा डिमासा की केचाइखाइती, जो असमिया शाक्त परंपरा में दुर्गा से पहचानी जाती हैं, जो ताम्रेश्वरी पर देवरी पुरोहितों से पूजी जाती थीं

जो किसी नाम पट्टी से लंबा है और जो वस्तुतः जैसा है वैसा है।

डिमासा उन लोगों में हैं जो इन देवी को धारण करते हैं, और उनका इतिहास बड़ा है तथा व्यापक रूप से जाना नहीं जाता।

वे कौन हैं:

• तिब्बती बर्मी बोलने वाले लोग, व्यापक बोडो कछारी समूह के अंग
• मुख्यतः असम के डिमा हसाओ ज़िले में, जो पहले उत्तर कछार पहाड़ियां था, तथा कछार, कार्बी आंगलोंग और नागालैंड के भागों में
• जिनकी भाषा डिमासा है
• जिस नाम का अर्थ प्रायः बड़ी नदी के पुत्र लिया जाता है, दि से, जिसका अर्थ जल है

डिमासा कछारी राज्य:

• लंबे इतिहास वाला राज्य, जो भिन्न समयों पर दीमापुर, फिर माईबांग, फिर खासपुर पर केंद्रित रहा
• दीमापुर, जो अब नागालैंड में है, उसकी राजधानी था और वहां के खंडहर, जिनमें उल्लेखनीय उकेरे पाषाण स्तंभ हैं, उसका प्रमुख स्मारक हैं
• अहोमों के दबाव में उस राज्य ने अपनी राजधानी दक्षिण की पहाड़ियों में माईबांग ले जाई
• बाद में कछार के मैदान में खासपुर
• जो 1832 में ब्रिटिश अधिग्रहण से समाप्त हुआ

दीमापुर के खंडहर। कहने योग्य हैं क्योंकि वे असाधारण हैं और वहां लगभग कोई नहीं जाता।

उस स्थल पर बड़े उकेरे पाषाण स्तंभों की पंक्तियां हैं, विशिष्ट आकार की जिन्हें कभी शतरंज की गोटें कहा जाता है, ईंट के द्वार तथा तालाब के अवशेषों सहित।

उनका ठीक प्रयोजन विवादित है। वे भारतीय वास्तु में किसी और वस्तु जैसे नहीं हैं और वे उस राज्य का बचा चिह्न हैं जिसके विषय में अधिकांश भारतीयों ने सुना नहीं।

डिमासा धर्म:

• प्रमुख देवता के रूप में शिबराई की परंपरागत उपासना, जो शिव से पहचाने जाते हैं
• वंश तथा घर के देवताओं का समूह
• मादाई उपासना, जो उनके देवताओं का सामान्य शब्द है
• दाइखो, अर्थात स्थान क्षेत्र, हर एक विशेष वंशों से जुड़ा
• सम्मानित देवताओं में केचाइखाइती
• साथ ही सदियों में हिंदू रीति का बड़ा अपनाना, जहां राजवंश ने हिंदू उपाधियां लीं और मंदिरों को संरक्षण दिया

वंश व्यवस्था। डिमासा की विशिष्ट दोहरी वंश व्यवस्था है, जिसमें पुरुष वंश, अर्थात सेंगफोंग, पिता से मिलते हैं, और स्त्री वंश, अर्थात जद्दी अथवा जुलु, माता से।

वह मानव विज्ञान की दृष्टि से असामान्य है और उन कारणों में एक है जिनसे डिमासा सामाजिक व्यवस्था का गहरा अध्ययन हुआ है।

रणचंडी तथा अन्य देवियां। डिमासा परंपरा में देवी उपासना है, और व्यापक कछारी समूह की देवियां उस क्षेत्र भर में विविध नामों से आती हैं।

पर्व:

• बुसु, अर्थात फसल का पर्व, अपने कई रूपों में
• रजिनी गबरा तथा हरनी गबरा, अर्थात ग्राम की उपासना
• वंश तथा दाइखो के नियम

बोडो। उसी समूह का बड़ा समुदाय, मुख्यतः पश्चिमी असम में।

• बोडो असम की सबसे बड़ी अनुसूचित जनजाति हैं
• बोडोलैंड, अर्थात बोडोलैंड प्रादेशिक क्षेत्र, छठी अनुसूची के अधीन स्वायत्त क्षेत्र है
• उनका परंपरागत धर्म बाथौ मत है, जो बाथौब्वराई पर केंद्रित है, जिसका जीवित प्रतीक सिजौ पौधा है, अर्थात एक थूहर, जो घर की वेदी के स्थान पर लगाया जाता है
• खेराई पूजा उनका प्रमुख कर्म है, जिसमें दौदिनी आती हैं, अर्थात वह स्त्री माध्यम जो नाचती हैं और जिन पर आवेश आता है
• अनेक बोडो हिंदू हैं, अनेक बाथौ मत को अलग धर्म के रूप में मानते हैं, और बड़ी संख्या ईसाई है
• ब्वैसागु बोडो का नववर्ष पर्व है, जो बिहू के अनुरूप है

बाथौ मत ब्योरे का अधिकारी है। पांच चरणों वाला सिजौ पौधा, जिसके चारों ओर बांस की पट्टियों के पांच जोड़ों की बाड़ है, वही वेदी है। पांच की संख्या बार बार आती है और उसे पांच तत्वों से समझाया जाता है।

उसका अपना सिद्धांत, अपना पुरोहित वर्ग और, बीसवीं शताब्दी से, अपनी संगठित संस्थाएं हैं जो उसे स्वयं में धर्म बताती हैं।

बिहू तथा ब्वैसागु। ये कैसे जुड़ते हैं, उस पर एक बात।

असम का बिहू तीन रूपों में है: वसंत में बोहाग अथवा रंगाली बिहू, शरद में काति अथवा कंगाली बिहू, और शीत में माघ अथवा भोगाली बिहू।

वसंत का बिहू, बोहाग संक्रांति पर, नववर्ष तथा असम का महान पर्व है, नृत्य, हुसोरी गाने वाली टोलियों, तथा पूरी आबादी की भागीदारी सहित।

और बोडो का ब्वैसागु, डिमासा का बुसु, राभा तथा तिवा के समतुल्य और असमिया बिहू सब वही ऋतु का क्षण हैं जिसे भिन्न समुदाय अपने रूपों में मनाते हैं।

जो एक बार फिर यह बात है कि यह सब कैसे जुड़ता है।

यह किसी एक मंदिर का विवरण नहीं, क्योंकि यह परंपरा समुदायों तथा ज़िलों में फैली है। आगंतुक वस्तुतः क्या देख सकता है, वह यहां है।

ताम्रेश्वरी, सादिया

• पूर्वी असम के तिनसुकिया ज़िले में, सादिया के पास
• ताम्र छत वाले मंदिर के खंडहर, घेरे की दीवार तथा रचना के अवशेषों सहित
• वह चलता मंदिर नहीं, पुरातात्विक स्थल है
• सादिया गुवाहाटी से लगभग 500 किलोमीटर है, राज्य के दूर पूर्व में
• जहां तिनसुकिया अथवा डिब्रूगढ़ से पहुंचते हैं
• ढोला सादिया पुल, जो 2017 में खुला और जो भारत के सबसे लंबे पुलों में है, यहां लोहित पार करता है और उसने सादिया तक पहुंचना कहीं सरल किया है

डिमा हसाओ ज़िला

• डिमासा की मूल भूमि, जो पहले उत्तर कछार पहाड़ियां थी
• हाफलोंग, ज़िला मुख्यालय, असम का एकमात्र पर्वतीय स्थल
• माईबांग, पुरानी डिमासा राजधानी, जहां चट्टान काटकर बने मंदिर सहित पाषाण अवशेष हैं
• जटिंगा, जो पक्षियों की घटना के लिए कुख्यात है
• पहाड़ी, वन वाला, जहां सिलचर अथवा गुवाहाटी से सड़क द्वारा तथा पहाड़ी रेल से पहुंचते हैं

जटिंगा। चूंकि उसकी बात आएगी, तथ्य सीधे कहने योग्य हैं।

वर्षा के अंत की कुछ कुहरे वाली, बिना चंद्रमा की रातों में पक्षी गांव की रोशनियों की ओर उड़ते हैं और भटक जाते हैं, और फिर ग्रामवासी उन्हें मार देते हैं।

प्रायः बताया जाता है कि पक्षी आत्महत्या करते हैं। वे नहीं करते। वह किसी विशेष भूभाग की कीप में प्रकाश तथा कुहरे से भटकने का मामला है, जो प्रवासी तथा स्थानीय पक्षियों को प्रभावित करता है।

संरक्षण के प्रयत्नों ने वह मारना बहुत घटाया है और अब उस घटना का अध्ययन तथा प्रबंधन होता है, दोहन नहीं।

दीमापुर, नागालैंड

• कछारी खंडहर, उकेरे पाषाण स्तंभों सहित
• जो नगर में हैं, पहुंचने में सरल, और उल्लेखनीय
• नागालैंड के लिए राज्य के बाहर के भारतीय नागरिकों को इनर लाइन परमिट चाहिए, जो ऑनलाइन अथवा प्रवेश स्थलों पर मिलता है, यद्यपि स्वयं दीमापुर कभी उससे मुक्त रहा है। वर्तमान नियम देख लें

बोडोलैंड, पश्चिमी असम

• कोकराझार, चिरांग, बक्सा, उदालगुरी ज़िले
• सिजौ पौधे सहित बाथौ स्थान, जो स्मारक नहीं, घर तथा समुदाय के हैं
• बोडोलैंड में मानस राष्ट्रीय उद्यान, अत्युत्तम स्तर का बाघ आरक्षित क्षेत्र तथा यूनेस्को विश्व धरोहर स्थल
• अप्रैल में ब्वैसागु

मानस उल्लेख का अधिकारी है। वह भारत के महान राष्ट्रीय उद्यानों में एक है, वह बोडोलैंड में है, वह संघर्ष के वर्षों में बुरी तरह क्षतिग्रस्त हुआ और बहुत हद तक फिर बना है, जिसकी रक्षा में समुदाय जुड़ा है।

मानस का लौटना भारत की बेहतर संरक्षण कथाओं में एक है और वह बोडोलैंड के शांति समझौते से सीधे जुड़ा है।

कामाख्या, गुवाहाटी

• वह महान शाक्त मंदिर, जहां परंपराओं का वह स्तरण सर्वाधिक दिखता है जो यह प्रविष्टि बताती है
• आषाढ़ में अंबुबाची मेला, जब देवी के रजस्वला होने पर मंदिर तीन दिन बंद रहता है और फिर खुलता है, जो बहुत बड़ी संख्या खींचता है
• जो स्वयं ऐसी रीति है जिसका कोई स्पष्ट वैदिक पूर्व रूप नहीं और जो हर तरह गहरे स्थानीय मूल की लगती है

सामुदायिक स्थानों पर शिष्टाचार। चूंकि इनमें कुछ सार्वजनिक मंदिर नहीं, विशेष समुदायों की जीवित परंपराएं हैं, यह महत्व रखता है।

• किसी घर के आंगन की बाथौ वेदी पर्यटन स्थल नहीं है। किसी के घर के स्थान की बिना पूछे फोटो न लें
• सामुदायिक कर्मों में जाने से पहले पूछें। कुछ खुले हैं, कुछ नहीं
• किसी जीवित परंपरा को लोक कथा न मानें। उसे करने वाले लोग संग्रहालय की वस्तु नहीं
• कोई आपको अपनी परंपरा बताए तो जो आपने पढ़ा है उससे सुधारने के बजाय उनका विवरण सुनें
• दौदिनी अथवा आवेश में किसी भी माध्यम की स्पष्ट अनुमति बिना फोटो न लें

अंत में एक बात। केचाइखाइती जैसी किसी देवी पर लिखते हुए यह लोभ रहता है कि उन्हें सुलझा दिया जाए: यह कहकर कि वे वस्तुतः दुर्गा हैं, अथवा कि वे वस्तुतः जनजातीय देवी हैं जिन्हें बाद में हिंदू बनाया गया, और एक चुन लिया जाए।

ठीक उत्तर यह है कि वे वही हैं जो उनके उपासक कहते हैं, कि भिन्न उपासक भिन्न बातें कहते हैं, कि वे परंपराएं बहुत लंबे समय से संपर्क में हैं, और कि भारत का लगभग हर देवता इसी तरह वह बना जो वह है।

उपमहाद्वीप का धर्म तने वाला वृक्ष नहीं है। वह बहुत पुरानी गूंथी हुई चोटी है।

जो पाठक यहां तक आए हैं और जो वस्तुतः कुछ करना चाहते हैं, उनके लिए घर के सादे रूप में देवी उपासना यहां है, जो तब भी चलती है जब आपकी देवी केचाइखाइती हों, कामाख्या हों, दुर्गा हों अथवा आपके अपने गांव की देवी।

दैनिक मूल रूप:

• संध्या को दीप, घर के स्थान पर अथवा किसी स्वच्छ ताक पर
• स्वच्छ पात्र में जल
• एक पुष्प, यदि हो
• कुछ मिनट बैठना
• जो नाम आप लेते हों वह

मंत्र। चाहिए तो सबसे सरल तथा सर्वाधिक प्रयुक्त:

ॐ ऐं ह्रीं क्लीं चामुंडायै विच्चे

वही नवार्ण मंत्र है, अर्थात देवी का नौ अक्षरों का मंत्र, और वह पूरी शाक्त रीति में प्रयुक्त होता है।

अथवा केवल जय माता दी, अथवा वह नाम जो आपका परिवार लेता है।

दुर्गा सप्तशती। प्रमुख ग्रंथ।

• जिसे देवी माहात्म्य अथवा चंडी पाठ भी कहते हैं
• सात सौ श्लोक, मार्कंडेय पुराण से
• तीन महान प्रसंग: मधु कैटभ, महिषासुर, तथा शुंभ निशुंभ
• जो नवरात्र में उन लोगों से पूरा पढ़ा जाता है जो वह नियम रखते हैं
• जो भागों में भी पढ़ा जाता है, और अर्गला, कीलक तथा कवच उससे जुड़े छोटे पाठ हैं

सात सौ श्लोक अधिक हों, और अधिकांश घरों के लिए वे हैं:

• केवल देवी कवच
• अर्गला स्तोत्र
• महिषासुर मर्दिनी स्तोत्र, अर्थात अयि गिरि नंदिनी, जो छंद की दृष्टि से असाधारण है और व्यापक रूप से गाया जाता है
• अथवा केवल मंत्र

नवरात्र:

• शारदीय नवरात्र, आश्विन में, सितंबर अथवा अक्टूबर, प्रमुख
• चैत्र नवरात्र, वसंत में
• नौ रातें, नवदुर्गा के रूप में देवी के नौ रूप
• प्रमुख दिनों के रूप में अष्टमी तथा नवमी
• दशमी पर विजयादशमी

नवदुर्गा: शैलपुत्री, ब्रह्मचारिणी, चंद्रघंटा, कूष्मांडा, स्कंदमाता, कात्यायनी, कालरात्रि, महागौरी, सिद्धिदात्री।

क्षेत्रीय नवरात्र। चूंकि इस श्रृंखला ने इतना भूभाग समेटा है, वह विविधता उल्लेख योग्य है।

• बंगाल तथा पूर्व: दुर्गा पूजा, पंडालों, प्रतिमाओं तथा विसर्जन सहित, मुख्यतः षष्ठी से दशमी
• गुजरात: गरबा तथा डांडिया रास, गरबो दीप के चारों ओर नौ रात का नृत्य
• तमिलनाडु, आंध्र, कर्नाटक: गोलू अथवा बोम्मई कोलु, अर्थात गुड़ियों का सीढ़ीदार प्रदर्शन
• कर्नाटक: मैसूरु दसरा, शोभा यात्रा सहित राज्य का पर्व
• उत्तर भारत: उपवास, रामलीला, तथा रावण दहन सहित दशहरा
• कुल्लू दशहरा, जो तब आरंभ होता है जब शेष सबका समाप्त होता है
• महाराष्ट्र: घटस्थापना तथा नियम

वह सब वही नौ रातें हैं।

उपवास, एक बार फिर। इस श्रृंखला में अन्यत्र जैसी ही सावधानी।

आप मधुमेह के रोगी हों, गर्भवती हों, स्तनपान कराती हों, वृद्ध हों, रोगी हों अथवा ऐसी दवा पर हों जिसके साथ भोजन चाहिए, तो उपवास बदलें अथवा छोड़ें। परंपरा वह देती है। फलाहार मान्य रूप है। उपवास के लिए दवा बंद न करें।

देवी उपासना क्या देती है। परंपरा के अपने पाठ में:

देवी शक्ति हैं, अर्थात बल, क्रियाशील तत्व, और ग्रंथ असामान्य रूप से सीधे बताते हैं कि उसका अर्थ क्या है: वे वही हैं जो तब लड़ती हैं जब देव नहीं लड़ सकते, जो बचाई नहीं जातीं बचाती हैं, और जिन्हें किसी की संगिनी नहीं, स्रोत के रूप में संबोधित किया जाता है।

सप्तशती में देव उनकी लंबी स्तुति करते हैं, और उस स्तुति की वस्तु यह है कि उनके पास जो कुछ है वह उन्हीं का है।

वह दृढ़ सैद्धांतिक स्थिति है और इसी कारण भारत भर में देवी उपासना का वह स्वरूप है जो है: कोमल नहीं, केवल मातृ भाव का नहीं, बल्कि यह मानना कि बल उन्हीं का है और कि कठिनाई में पड़ा व्यक्ति उनसे मांग रहा है जो वस्तुतः कर सकती हैं।

और किसी चित्र के आगे संध्या को घर का दीप उसी के लिए है।