बिना नमक का मंदिर
ओप्पिलिअप्पन मंदिर, जिसे उप्पिलिअप्पन भी लिखा जाता है और जिसे स्तोत्रों में तिरुविण्णगर कहा गया है, तमिलनाडु के तंजावुर ज़िले में कुंभकोणम से थोड़ी दूर तिरुनागेश्वरम के निकट है।
वहां क्या है:
- गोपुरम, गलियारों तथा अहोरात्र पुष्करिणी नामक कुंड सहित बड़ा मंदिर
- देवता ओप्पिलिअप्पन, विष्णु का खड़ा रूप, जिनके पास भूमिदेवी भूमि नाचियार के रूप में हैं
- मार्कंडेय से जुड़ा एक स्थान
- तुलसी का संबंध, जो मंदिर की कथा तथा रीति में चलता है
जिस नियम के लिए मंदिर जाना जाता है:
- देवता को किए किसी भी अर्पण में नमक प्रयुक्त नहीं होता
- भक्तों को बंटता प्रसाद बिना नमक का होता है
- यह बिना अपवाद लागू है और मंदिर की परंपरा जब से अंकित करती है तब से लागू है
नाम यही कहता है। तमिल में उप्पु नमक है, और उप्पिलिअप्पन वे हैं जो बिना नमक के हैं। अधिक प्रचलित रूप ओप्पिलिअप्पन को उस अर्थ में पढ़ा जाता है कि जिनकी तुलना नहीं।
ऐसा नियम लेख के योग्य क्यों है। मंदिरों में हर जगह भोजन के नियम हैं, और उनमें अधिकांश सामान्य प्रकार के निषेध हैं, मांस पर, प्याज़ तथा लहसुन पर, विशेष दिनों पर।
पर नमक पर निषेध, ऐसे भोजन में जहां नमक मूल है, एक ही देवता के लिए, एक ही मंदिर में, इसलिए कि किसी ने किसी विवाह में कुछ कह दिया था, बिल्कुल भिन्न कोटि की बात है। वह वचन है, जो अक्षरशः निभाया गया, बहुत लंबे समय तक।
विवाह की कथा
कथा छोटी है और वही मंदिर की हर बात समझा देती है।
जैसा कहा जाता है:
- ऋषि मार्कंडेय ने यह कामना करके तप किया कि लक्ष्मी उनकी पुत्री के रूप में जन्म लें
- वे उन्हें तुलसी के पौधे के नीचे से प्राप्त हुईं, और उनकी देखरेख में भूमिदेवी के रूप में बड़ी हुईं
- विष्णु मार्कंडेय के आश्रम में वृद्ध ब्राह्मण के रूप में आए, और कन्या का हाथ मांगा
- मार्कंडेय ने आपत्ति की। वे बहुत छोटी थीं, अभी गृहस्थी चलाने योग्य नहीं थीं, और भोजन में स्वाद तक ठीक से नहीं दे सकती थीं। वे नमक नहीं परख सकती थीं
- वृद्ध ब्राह्मण ने उत्तर दिया कि यह बाधा नहीं है। वे अपना भोजन बिना नमक के खाएंगे
- विवाह हुआ, और तब से देवता ने नमक नहीं लिया
कथा क्या कर रही है:
- आपत्ति किसी पिता की व्यावहारिक आपत्ति है, सैद्धांतिक नहीं, और वह ठीक वैसी ही है जैसी कोई पिता करेगा
- उत्तर बाधा को तर्क से नहीं, स्थायी बंधन स्वीकार करके हटा देता है
- फिर वह बंधन सदा के लिए, देवता की अपनी रसोई निभाती है
यह कथा जितनी दिखती है उससे बेहतर क्यों है। परंपरा सरलता से यह करा सकती थी कि विष्णु स्वयं को प्रकट करते, दिखाते कि आपत्ति निरर्थक है, और अधिकार से विषय तय कर देते। ऐसी बहुत सी कथाओं में यही होता है।
इसके बजाय वे शर्तें स्वीकार करते हैं। जो देवता कुछ चाहते हैं वे उसे पाने के लिए स्थायी असुविधा से सहमत होते हैं, और फिर उसे निभाते हैं।
इसलिए मंदिर क्या है। वह मुख्यतः किसी विवाह का स्मारक नहीं है। वह एक वचन का अभिलेख है, और बिना नमक की रसोई वह वचन है जिसे आज भी वे लोग निभा रहे हैं जो उसके दिए जाने के समय वहां थे ही नहीं।
प्रसाद वस्तुतः क्या है
जो मंदिर इससे परिभाषित हो कि उसके भोजन में क्या नहीं है, वह प्रसाद पर ठीक से सोचने का अच्छा अवसर है, क्योंकि वह हिंदू रीति के सर्वाधिक ग़लत समझे जाने वाले भागों में है।
प्रसाद क्या है:
- वह भोजन जो पहले देवता को अर्पित होता है, और फिर बांटा जाता है
- शब्द का अर्थ है अनुग्रह अथवा कृपा, और भक्त को जो मिलता है उसे देवता की खाने योग्य कृपा माना जाता है
- अर्पण नैवेद्य कहलाता है, और जो लौटता है वह प्रसाद है
- रूपांतरण अर्पण तथा लौटने में है, सामग्री में नहीं
भोजन इतना महत्व क्यों रखता है:
- भारतीय संस्कृति में भोजन कराना आतिथ्य का केंद्रीय कर्म है, और देवता को अतिथि तथा गृहस्थ माना जाता है
- मंदिर की नित्य दिनचर्या बड़े भाग में पकाने तथा परोसने की समय सारणी है, जिसमें भोजन निश्चित समय पर होता है
- अनेक मंदिर किसी विशेष प्रसाद के लिए प्रसिद्ध हैं, और वह आकस्मिक नहीं है। वह वही है जो उन देवता को प्रिय माना जाता है
भारत भर के उदाहरण:
- तिरुपति तथा उसका लड्डू, जो विशाल मात्रा में बनता है और जो उत्पाद के रूप में संरक्षित है
- पुरी जगन्नाथ तथा महाप्रसाद, जो मिट्टी के पात्रों में लकड़ी की आग पर एक के ऊपर एक रखकर पकाया जाता है और आनंद बाज़ार में बिकता है
- गुरुवायूर तथा उसका पायसम
- काशी विश्वनाथ तथा उसके विशेष अर्पण
- अमृतसर का स्वर्ण मंदिर तथा लंगर, जो भिन्न परंपरा में है पर प्रवृत्ति वही है
ओप्पिलिअप्पन क्या जोड़ता है। मंदिर के भोजन की अधिकांश परंपराएं किसी विशिष्ट वस्तु को सम्मिलित करने की हैं। यह किसी सार्वभौमिक वस्तु को बाहर रखने की है।
परिणाम असामान्य है। आगंतुक प्रसाद चखता है और तुरंत उस अनुपस्थिति को लक्ष्य करता है, जिसका अर्थ है कि कथा स्वयं भोजन के माध्यम से संचारित होती है। आपको कथा बताई जाने की आवश्यकता नहीं। आप जान जाते हैं कि कुछ छूट रहा है, और फिर आप पूछते हैं।
किसी कथा को हज़ार वर्ष जीवित रखने का यह बहुत कुशल उपाय है।
भूमिदेवी और तुलसी

यहां देवी भूमिदेवी हैं, और कथा में चलता तुलसी का संबंध निकालने योग्य है, क्योंकि दोनों वैष्णव रीति के सर्वाधिक उपस्थित तथा सबसे कम चर्चित अंगों में हैं।
भूमिदेवी:
- देवी के रूप में पृथ्वी, और मानक श्री वैष्णव व्यवस्था में विष्णु की दो सहचरियों में एक, श्रीदेवी अर्थात लक्ष्मी के साथ
- वे वही हैं जिन्हें वराह ने जल के नीचे से उद्धार किया, और यही प्रसंग उदयगिरि तथा भारत भर में उकेरा है
- एक परंपरा में वे नरकासुर की माता हैं, और वही यह मांगती हैं कि उसकी मृत्यु आनंद के दिन के रूप में स्मरण की जाए, इसीलिए नरक चतुर्दशी मनाई जाती है
- आळवारों में एकमात्र स्त्री आंडाळ को भूमिदेवी का अवतार माना जाता है, क्योंकि पेरियाळवार ने उन्हें तुलसी के उपवन की मिट्टी में बालिका के रूप में पाया
अंतिम संबंध यहां महत्व रखता है। भूमिदेवी मिट्टी में, तुलसी के पौधे के नीचे मिलती हैं, और यह आंडाळ की परंपरा में भी है और ओप्पिलिअप्पन की कथा में भी। वही ढांचा दो बार।
तुलसी:
- पौधे को स्वयं में देवी माना जाता है और विष्णु से अभिन्न
- तुलसी दल के बिना कोई वैष्णव अर्पण पूर्ण नहीं होता, और वह भोजन पर तथा देवता पर रखा जाता है
- तुलसी वृंदावन, अर्थात ऊंचा क्यारा, बहुत बड़ी संख्या में हिंदू घरों के आंगन में रहता है
- पौधे को नित्य जल दिया जाता है, संध्या में दीप जलाया जाता है, और उसे यों ही नहीं काटा जाता
- तुलसी विवाह, अर्थात शालिग्राम रूप में विष्णु से उनका विवाह, कार्तिक में मनाया जाता है और विवाह ऋतु का आरंभ चिह्नित करता है
कोई पौधा यह स्थान क्यों रखता है। तुलसी औषधीय रूप से सचमुच उपयोगी है, सरलता से उगती है, और लगभग हर आंगन में रहती है, और घरेलू परंपरा ठीक ऐसी ही वस्तुओं से जुड़ती है।
जिस देवता को आप गमले में उगा सकें, हर प्रातः जल दे सकें, और जिनकी उपेक्षा पर दादी से डांट खा सकें, वे किसी भी गर्भगृह की वस्तु से भिन्न कोटि की धार्मिक वस्तु हैं, और बहुत बड़ी संख्या में परिवारों के लिए वे वही हैं जिनसे उनका सबसे अधिक व्यवहार होता है।
हज़ार वर्ष तक वचन निभाना
नमक का नियम उस बात का एक उदाहरण है जो भारतीय मंदिर बहुत करते हैं, और उसे कोटि के रूप में देखना उचित है।
इस प्रकार के नियमों वाले अन्य मंदिर:
- वे मंदिर जहां देवता की कोई विशेष अरुचि मानी जाती है, और वह वस्तु सदा के लिए बाहर रखी जाती है
- वे मंदिर जहां किसी समुदाय के पास वंशानुगत अधिकार अथवा कर्तव्य है, क्योंकि किसी पूर्वज ने कुछ किया था
- वे मंदिर जहां कोई दीप सदियों से निरंतर जलता आया है
- वे मंदिर जहां कथा की किसी घटना के कारण कोई विशेष मार्ग, क्रम अथवा समय निभाना पड़ता है
- वे स्थान जहां किसी कथा में दिया गया वचन आज भी नित्य निभाया जाता है
इन व्यवस्थाओं में समान क्या है। हर प्रसंग में, जो एक बार हुआ उसे उन लोगों पर स्थायी दायित्व में बदल दिया गया जिनका उससे कोई संबंध नहीं था।
संस्थाएं ऐसा क्यों करती हैं। इसे खारिज करना सरल है, और उस प्रवृत्ति से बचना चाहिए।
- सदियों तक बिना अपवाद निभाया नियम भरोसे का प्रमाण है, और धार्मिक संस्था यही देती है
- वह हर पीढ़ी को सौंपने के लिए कुछ निश्चित देता है, और संचरण वस्तुतः इसी प्रकार चलता है
- वह कथा को अपरिहार्य बना देता है, क्योंकि जो कोई उस रीति से मिले उसे कारण बताना ही पड़ता है
- उसकी कीमत होती है। जो रसोई नमक न ले सके उसे चलाना सचमुच कठिन है, और वही कठिनाई अभिप्राय है
परंपरा वचन से क्या समझती है। यही गहरी बात है, और वह और बहुत कुछ से जुड़ती है।
भारतीय धार्मिक साहित्य उन लोगों से भरा है जो अपने कहे से बंधे हैं। दशरथ एक वचन से नष्ट होते हैं। भीष्म जीवन भर एक प्रतिज्ञा के अधीन रहते हैं। बलि सब कुछ इसलिए दे देते हैं कि उन्होंने कह दिया था। हरिश्चंद्र अपना वचन तोड़ने के बजाय राज्य, परिवार तथा प्रतिष्ठा खो देते हैं।
इस पृष्ठभूमि में, वे देवता जिन्होंने बिना नमक खाना स्वीकार किया और तब से वैसा ही करते आए, कोई सनक नहीं हैं। वे ठीक वैसा ही आचरण कर रहे हैं जैसा परंपरा के नायक करते हैं, और मंदिर की रसोई अपना भाग निभा रही है।
ओप्पिलिअप्पन की यात्रा
कैसे पहुंचें
- तिरुनागेश्वरम के निकट, तमिलनाडु के तंजावुर ज़िले में कुंभकोणम से लगभग 6 किलोमीटर
- कुंभकोणम में रेलवे स्टेशन है और वही व्यावहारिक आधार है
- तंजावुर से लगभग 40 किलोमीटर तथा तिरुचिरापल्ली से 90 किलोमीटर, जहां निकटतम हवाई अड्डा है
- कुंभकोणम से ऑटो तथा टैक्सी चलते हैं
समय
- प्रातः तथा संध्या के सत्रों में खुलता है और मध्याह्न में लंबी बंदी रहती है, जैसा तमिल मंदिरों में मानक है। स्थानीय रूप से देख लें
कब जाएं
- सबसे सुखद मौसम के लिए नवंबर से फरवरी
- पुरट्टासि, सितंबर के मध्य से चलता तमिल मास, जो तमिलनाडु में बड़ा विष्णु मास है, तथा उसके भीतर श्रवण नक्षत्र के दिन
- मार्गळि की वैकुंठ एकादशी
- मंदिर का वार्षिक ब्रह्मोत्सव
वस्त्र तथा आचरण
- जैसा सामान्य रूप से तमिल वैष्णव मंदिरों में, वैसे ही यहां पुरुषों से प्रायः गर्भगृह क्षेत्र में ऊपरी वस्त्र उतारने की अपेक्षा रहती है, और पारंपरिक वस्त्र वरीय हैं। प्रवेश पर देख लें
- स्त्रियां संयत वस्त्र पहनें
- भीतर फोटो पर प्रतिबंध है। पूछ लें
- पादुका काउंटर पर छोड़ें
प्रसाद
- उसे चखें, और लक्ष्य करें कि उसमें क्या नहीं है। आने का पूरा अभिप्राय यही है
- यदि आप चिकित्सकीय कारणों से कम नमक का आहार ले रहे हों तो यह वह मंदिर है जहां प्रसाद समस्या नहीं है, और यह छोटी तथा वास्तविक सुविधा है
यात्रा को जोड़ना
- कुंभकोणम तथा उसके मंदिर, जिनमें शारंगपाणि तथा आदि कुंभेश्वर हैं, 6 किलोमीटर दूर हैं
- पास ही तिरुनागेश्वरम, अपने जाने माने मंदिर सहित
- दारासुरम तथा ऐरावतेश्वर मंदिर, लगभग 10 किलोमीटर
- स्वामिमलै, मुरुगन के छह प्रमुख स्थानों में एक, पास ही है
- गंगैकोंड चोलपुरम, लगभग 35 किलोमीटर उत्तर
कुंभकोणम के चारों ओर का पूरा समूह भारत में जीवित मंदिरों की सबसे समृद्ध पट्टियों में एक है, और वह बिना दोहराव तीन दिन ले सकता है।
अंत में एक बात। अधिकांश मंदिर अपनी बात आकार से कहते हैं, अथवा उकेरन से, अथवा उस भीड़ से जो वे खींचते हैं। यह अपनी बात भोजन में से कुछ छोड़ देकर कहता है, और वह उससे अधिक समय से निरंतर करता आया है जितने समय से अधिकांश देश हैं।
पाठकों के प्रश्न
ओप्पिलिअप्पन में नमक क्यों नहीं प्रयुक्त होता?+
कथा के एक वचन के कारण। जब विष्णु वृद्ध ब्राह्मण के रूप में मार्कंडेय की पुत्री भूमिदेवी का हाथ मांगने आए, मार्कंडेय ने आपत्ति की कि वे बहुत छोटी हैं और नमक तक नहीं परख सकतीं। वर ने उत्तर दिया कि वे अपना भोजन बिना नमक के खाएंगे, विवाह हुआ, और तब से देवता ने नमक नहीं लिया।
मंदिर कहां है?+
तमिलनाडु के तंजावुर ज़िले में कुंभकोणम से लगभग 6 किलोमीटर, तिरुनागेश्वरम के निकट। कुंभकोणम में रेलवे स्टेशन है और वही व्यावहारिक आधार है, जो तंजावुर से लगभग 40 किलोमीटर तथा तिरुचिरापल्ली से 90 किलोमीटर है जहां निकटतम हवाई अड्डा है।
प्रसाद का वस्तुतः क्या अर्थ है?+
वह भोजन जो पहले देवता को अर्पित होता है और फिर बांटा जाता है। शब्द का अर्थ है अनुग्रह अथवा कृपा, और भक्त को जो मिलता है उसे देवता की खाने योग्य कृपा माना जाता है। अर्पण नैवेद्य कहलाता है और जो लौटता है वह प्रसाद है, इसलिए रूपांतरण सामग्री में नहीं, अर्पण तथा लौटने में है।
भूमिदेवी कौन हैं?+
देवी के रूप में पृथ्वी, और मानक श्री वैष्णव व्यवस्था में विष्णु की दो सहचरियों में एक, श्रीदेवी के साथ। वे वही हैं जिन्हें वराह ने जल के नीचे से उद्धार किया, और आळवारों में एकमात्र स्त्री आंडाळ उनका अवतार मानी जाती हैं, क्योंकि वे तुलसी के उपवन की मिट्टी में बालिका के रूप में पाई गईं।
वैष्णव रीति में तुलसी इतना महत्व क्यों रखती हैं?+
पौधे को स्वयं में देवी माना जाता है और विष्णु से अभिन्न। तुलसी दल के बिना कोई वैष्णव अर्पण पूर्ण नहीं होता, तुलसी वृंदावन बहुत बड़ी संख्या में हिंदू आंगनों में रहता है, पौधे को नित्य जल तथा दीप मिलता है, और कार्तिक का तुलसी विवाह विवाह ऋतु का आरंभ चिह्नित करता है।
यात्रा के साथ क्या जोड़ना चाहिए?+
कुंभकोणम तथा उसके मंदिर जिनमें शारंगपाणि और आदि कुंभेश्वर हैं, 6 किलोमीटर दूर; पास ही तिरुनागेश्वरम; लगभग 10 किलोमीटर दूर ऐरावतेश्वर मंदिर वाला दारासुरम; स्वामिमलै, मुरुगन के छह प्रमुख स्थानों में एक; और लगभग 35 किलोमीटर उत्तर गंगैकोंड चोलपुरम। यह समूह तीन दिन ले सकता है।
About the author
Pandit Ravindra Sharma · Vedic Rituals & Bhakti, 22+ years
Pandit Ravindra is the Vandnaa editorial team's resident specialist on aarti, chalisa, and daily devotion. He has performed home and temple pujas across Varanasi and Delhi for over two decades and contributes the bhakti-focused articles on this site.
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