वह मुनीम
रामप्रसाद सेन, लगभग 1718 से 1775, वे कवि हैं जिन्होंने काली को ऐसी आकृति बनाया जिनसे लोग बात करते हैं।
कहां: हालीशहर, जिसे कुमारहट्ट भी कहते हैं, पश्चिम बंगाल के उत्तर 24 परगना ज़िले में, कोलकाता के उत्तर गंगा पर।
उनका परिवार: वैद्य, अर्थात चिकित्सक समुदाय। उनके पिता रामराम सेन आयुर्वेद के चिकित्सक थे और परिवार की अपेक्षा थी कि वे उसी में चलें।
उन्होंने नहीं चला। उन्होंने संस्कृत, फ़ारसी तथा बांग्ला सीखी, चिकित्सा में कोई रुचि नहीं दिखाई, और उस परिवार ने, आय की आवश्यकता में, कुछ और तय किया।
उन्होंने सर्वाणी से विवाह किया और उनकी संतानें हुईं, जिनमें एक पुत्री जगदीश्वरी हैं, जो एक कथा में आती हैं।
वह नौकरी
उन्हें कोलकाता भेजा गया कि वे मुनीम के रूप में काम करें, अर्थात बही रखते क्लर्क के रूप में, दुर्गा चरण मित्र नामक किसी ज़मींदार के घर में।
उन्होंने उस नौकरी का क्या किया: उन्होंने गीत लिखे।
हिसाब चढ़ाने के बदले उन्होंने वह बही काली को कही कविताओं से भर दी।
पकड़े जाने पर क्या हुआ
यही वह भाग है जो उस कथा को बनाता है।
हिसाब जांचा गया। वह बही दुर्गा चरण मित्र तक पहुंची, जिन्होंने उसे खोला और अंकों की पंक्तियों के स्थान पर उन देवी को कही कविताओं की पुस्तक पाई।
और उन्हें निकालने के बदले उन्होंने उन्हें पढ़ा।
उस बही के एक गीत, और यही प्रसिद्ध है, में उस नौकरी की भाषा सीधे प्रयोग होती है। उसकी टेक इसका कोई रूप है:
आमाय दे मा तबिलदारी। आमि निमक हराम नोइ।
मुझे खजांची का काम दीजिए, मां। मैं उस प्रकार का नहीं जो बेईमानी करे।
वे उन देवी से नौकरी मांगते हैं। वे उनके मुनीम के रूप में अपनी सेवा देते हैं, वचन देते हैं कि वे गबन नहीं करेंगे, बताते हैं कि वे अपनी पिछली नौकरी में निष्ठावान रहे, और उनसे उन्हें रखने को कहते हैं।
यह किसी वास्तविक हिसाब की बही में लिखा गया, उनके मालिक के समय पर, ऐसे व्यक्ति ने जिन्हें अंक चढ़ाने थे।
दुर्गा चरण मित्र ने क्या किया: उन्हें वेतन सहित हालीशहर घर भेजा, और लिखने को कहा।
वह भारतीय साहित्य के इतिहास के सर्वाधिक उदार कार्यों में एक है और वह करने वाले व्यक्ति का नाम लेना योग्य है।
कृष्णचंद्र
बाद में कृष्णनगर के महाराजा कृष्णचंद्र राय ने, जो उस काल के बड़े बांग्ला संरक्षक थे, उन्हें लिया, उन्हें कविरंजन की उपाधि दी, और उन्हें भूमि दी।
वे शेष जीवन हालीशहर में रहे, रचते हुए।
श्यामा संगीत
उन्होंने क्या बनाया
श्यामा संगीत: श्यामा को गीत, अर्थात उस श्याम वर्ण वाली को, जो काली हैं। वह बांग्ला संगीत की बड़ी शैलियों में एक है और रामप्रसाद उसकी आधार आकृति हैं।
उनकी अपनी शैली का एक नाम है: रामप्रसादी, और वह रचने की रीति तथा विशेष धुनों दोनों को कहता है।
वे विशेषताएं:
- बांग्ला, सादी बोली में, घरेलू मुहावरे तथा गांव की शब्दावली सहित
- छोटे, प्रायः एक टेक तथा तीन या चार पद
- वह टेक उस गीत भर तर्क वाली है, न कि सजावट के लिए दोहराई गई
- काली को माता के रूप में संबोधित, मध्यम पुरुष में, भर
- प्रायः मन के स्वर में, जिससे वे किसी अलग व्यक्ति की तरह बात करते हैं
उनमें असामान्य क्या है
वे उलाहना देते हैं।
किसी विधिवत अथवा शिष्ट रीति से नहीं। उन गीतों में टिके हुए अभियोग हैं, और वह स्वर ऐसे पुत्र का है जो स्वयं को अपनी माता से बुरी तरह बरता गया मानते हैं और वह कह रहे हैं।
बार बार आने वाली शिकायतें:
- अन्य लोगों की माताएं उनकी देखभाल करती हैं और मेरी नहीं करतीं
- मैं पुकारता रहा हूं और आप आई नहीं
- आपने मुझे यह संसार दिया और फिर मुझे उसी में छोड़ दिया
- सब कहते हैं कि आप करुणामयी हैं और मैंने वह देखा नहीं
- मैं बहुत नहीं मांग रहा
- आपने मुझे निर्धन बनाया। क्या वह आवश्यक था
और अधिक तीखे रूप में: अनेक गीत कहते हैं कि वे न आएंगी तो वे पुकारना छोड़ देंगे, अथवा कहीं और जाएंगे, अथवा लोगों को बता देंगे कि वे कैसी हैं।
यह ईश निंदा क्यों नहीं
क्योंकि वह संबंध क्या है।
कोई संतान अपनी माता से वे बातें कह सकती है जो कोई और किसी से नहीं कह सकता। श्यामा संगीत का पूरा स्वर उसी पर निर्भर है, और वही अनुमति है जो तेलुगु में श्यामा शास्त्री को यह कहने देती है कि और मेरा कौन है, मां, और कन्नड़ में अक्क महादेवी को शिव पर उपेक्षा का दोष लगाने देती है।
और परंपरा उन उलाहनों को उस निकटता का प्रमाण मानती है, उसके विरुद्ध नहीं। जो व्यक्ति शिष्टता बरत रहा है वह निकट नहीं।
अन्य विषय
एक। मन, सीधे संबोधित।
उनके गीतों का बहुत बड़ा समूह मन रे से आरंभ होता है, अर्थात मेरे मन, और फिर उसे निर्देश देता अथवा डांटता है।
सर्वाधिक प्रसिद्ध: मन, तुम खेती करना नहीं जानते। यह मनुष्य जन्म एक खेत है। तुम उसे ठीक से जोतो तो वह सोना देगा। उसे काली के नाम से घेर लो, क्योंकि मृत्यु चोर है और वह आएगी।
वह खेती का गीत है, जो घेरने, बोने, निराने तथा फसल की शब्दावली प्रयोग करता है, और वह ग्रामीण बंगाल भर गाया जाता है।
दो। डूबना।
डूब जा, मेरे मन, डूब जा, काली कहते हुए। इस संसार का सागर गहरा है। पूरे नीचे तक जा। तुझे वह रत्न सतह पर नहीं मिलेगा।
तीन। किसका होना।
तुम किसके हो? तुम्हारा कौन है? तुम अकेले आए और तुम अकेले जाओगे। यह संसार एक बाज़ार है और उसमें सब कोई अनजान है जिसके साथ तुम चल रहे हो।
चार। स्वयं काली।
वे उन्हें लगातार बताते हैं: वह श्याम वर्ण, वे खुले केश, वह माला, वह श्मशान, वह जिह्वा, वे चरण।
और वे उस भयावह चित्रण से बिलकुल नहीं डरते। वे गीत श्मशान की छवियों को साधारण मानते हैं तथा उन माता को पास जाने योग्य, जो पूरी बांग्ला शाक्त स्थिति है।
कितने बचे हैं: कई सौ उनके माने जाते हैं। उस संग्रह में किसका क्या इसकी सामान्य समस्या है, चूंकि रामप्रसादी एक शैली बन गई और बाद के कवियों ने उसमें रचा।
वह बाड़, तथा वह अंत
वह बाड़
उनके विषय में सर्वाधिक प्रिय कथा।
वे अपने घर की बाड़ सुधार रहे थे, जिसका ग्रामीण बंगाल में अर्थ बांस अथवा सरकंडे बांधना है, और वह दो व्यक्तियों का काम है: एक उस भाग को थामे रहता है जब दूसरा बांधता है।
उनकी पुत्री जगदीश्वरी उनकी सहायता कर रही थीं, बंधन थमाते हुए।
वे भीतर गईं, अथवा बुला ली गईं।
और कोई बालिका आकर वह काम लेने लगीं। उन्होंने उन्हें वे बंधन थमाए, वे भाग थामे, और कुछ समय उनके साथ काम किया।
बाड़ पूरी होने पर वे उन्हें धन्यवाद कहने मुड़े और वे वहां नहीं थीं।
और उनकी पुत्री ने, बाहर लौटकर, कहा कि वे वहां थीं ही नहीं।
वह कथा क्यों प्रिय है। क्योंकि वे क्या कर रही थीं।
किसी दर्शन में आना नहीं। कुछ देना नहीं। किसी निर्धन व्यक्ति के बांधते समय किसी बाड़ का एक सिरा थामना, जितनी देर उस काम में लगे, और फिर बिना धन्यवाद लिए चले जाना।
कहा जाता है कि उन्होंने उस पर जो गीत बनाया वह उनसे पूछता है कि वे उस रूप में क्यों आईं तथा क्या उन्हें उन्हें पहचानना चाहिए था, और वह स्वयं को उत्तर देता है: वे जो चाहिए वही बनकर आती हैं तथा पहचानी जाने के लिए रुकती नहीं।
सिराजुद्दौला
एक और प्रसंग, और वह उसकी ऐतिहासिकता जो भी हो अच्छा है।
सिराजुद्दौला, बंगाल के अंतिम स्वतंत्र नवाब, के विषय में कहा जाता है कि वे उस नदी पर थे तथा उन्होंने तट से गान सुना, अथवा किसी नाव से।
उन्होंने उस गायक को बुलवाया। वे रामप्रसाद थे।
उन्होंने पूछा कि वह गीत किस पर है, चूंकि उन्हें बांग्ला नहीं आती थी अथवा पर्याप्त नहीं, और उन्होंने उसे समझवाया, और वे उससे प्रभावित हुए।
वह हुआ या नहीं: जांचा नहीं जा सकता, और वह कथा कहे जाने में बढ़ी है। वह मानक जीवन चरित में बैठती है और उस परंपरा के भाग रूप में जानने योग्य है।
उनका अंत
काली पूजा पर, दीपान्विता अमावस्या पर, 1775 में।
कहा जाता है कि क्या हुआ: उस पूजा के बाद वह प्रतिमा विसर्जन के लिए हालीशहर में गंगा ले जाई गई, जैसे काली पूजा के अंत में बंगाल भर होता है।
वे उसके साथ जल में गए, गाते हुए, और चलते रहे, और लौटे नहीं।
इसे ठीक से कैसे कहें
परंपरा क्या मानती है: कि वे जानते हुए गए, कि उन्होंने अपने गीतों में कहा था कि वे तैयार हैं, और कि उन देवी ने उन्हें ले लिया।
वह सीधे शब्दों में क्या बताता है: कोई व्यक्ति गाते हुए किसी नदी में गए तथा डूब गए।
वे दोनों वही एक घटना हैं और परंपरा पहला मानती है।
और जो कहना ही चाहिए:
- यह 1775 में किसी संत की मृत्यु का संत कथा वाला विवरण है, और वह किसी के लिए प्रतिमान नहीं
- कोई परंपरा किसी से यह करने को नहीं कहती
- इसे पढ़ने से आपके अपने जीवन पर कोई विचार उठे, तो वह किसी से बात करने का कारण है। भारत में टेली मानस 14416 निःशुल्क है, 24 घंटे, अनेक भाषाओं में, और उसे वे लोग उठाते हैं जो ठीक उसी बात के लिए प्रशिक्षित हैं
- वे गीत, जिनमें संसार से थक जाने वाले भी हैं, ऐसे व्यक्ति ने लिखे जो उन्हें दशकों लिखते रहे, अर्थात वे चलते रहे
बांग्ला शाक्त भक्ति
रामप्रसाद ने क्या स्थापित किया, तथा उसके बाद क्या आया।
बांग्ला शाक्त स्थिति
काली उस चित्रण में भयावह हैं: श्याम, वस्त्र रहित अथवा कटे शीशों की माला तथा भुजाओं के घाघरे में, शिव पर खड़ी, जिह्वा बाहर, उस श्मशान में।
और बंगाल उन्हें मां कहता है।
वही पूरी चाल है, और रामप्रसाद वही हैं जिन्होंने उसे लोक कल्पना में पूरा किया। वह चित्रण हलका नहीं किया जाता; उसे बस दूर रहने का कारण नहीं माना जाता।
नीचे की दार्शनिक स्थिति:
- भयावह तथा कोमल भिन्न दूरियों से देखी गई वही वस्तु हैं
- काल तथा मृत्यु वे हैं, और वे वही माता भी हैं
- जो कुछ आपको नष्ट कर सकता है उससे सहायता भी मांगी जा सकती है, और वह वही एक वस्तु है
- श्मशान गृहस्थी का उलटा नहीं; वह वही है जहां वह गृहस्थी पहुंचती है
उनके बाद कौन आए
- कमलाकांत भट्टाचार्य, लगभग एक पीढ़ी बाद, दूसरे बड़े श्यामा संगीत कवि, जो अपनी प्रविष्टि में हैं
- नीलकंठ मुखोपाध्याय, दाशरथी राय तथा उन्नीसवीं शताब्दी के श्यामा संगीत रचनाकार
- तारापीठ के बामाखेपा, वे उन्मत्त भक्त, जो अपनी प्रविष्टि में हैं
- श्री रामकृष्ण, जो सर्वाधिक महत्वपूर्ण कड़ी हैं
रामकृष्ण
श्री रामकृष्ण परमहंस, दक्षिणेश्वर में, रामप्रसाद के गीत लगातार गाते थे।
कथामृत, अर्थात उनकी बातचीत का लेखा, उनसे भरा है। वे किसी बातचीत के बीच में कोई रामप्रसाद गीत गा देते, प्रायः गाते हुए टूट जाते, और उन गीतों को उस मुख्य रीति के रूप में प्रयोग करते जिससे वे बताते कि उनका माता से क्या अर्थ है।
जिसका अर्थ है: अठारहवीं शताब्दी के किसी मुनीम के गीत उन्नीसवीं शताब्दी के भारत की सर्वाधिक प्रभावी धार्मिक आकृति की काम की शब्दावली बन गए, और उनसे होकर विवेकानंद, रामकृष्ण मिशन, तथा हिंदू धर्म की पूरी आधुनिक प्रस्तुति तक पहुंचे।
वे गीत अब कहां रहते हैं
- काली पूजा पर, बंगाल में, कार्तिक में, अमावस्या की रात, प्रायः अक्टूबर या नवंबर
- बांग्ला संगीत का भंडार। श्यामा संगीत पहचानी हुई शैली है जिसकी निरंतर प्रस्तुति परंपरा है
- बड़े बांग्ला गायकों की रिकॉर्डिंग, जिनमें पन्नालाल भट्टाचार्य हैं, जिनके रूप अधिकांश श्रोताओं के लिए मानक हैं, तथा धनंजय भट्टाचार्य, अनूप घोषाल और अन्य
- हालीशहर, जहां उनका घर तथा उनके अभ्यास का स्थान दिखाया जाता है
- तारापीठ, कालीघाट, दक्षिणेश्वर तथा सामान्य रूप से बंगाल के शाक्त पीठ
पन्नालाल भट्टाचार्य विशेष रूप से नाम लेने योग्य हैं। रामप्रसाद तथा कमलाकांत की उनकी रिकॉर्डिंग वही रीति हैं जिनसे बंगाल में अधिकांश लोग ये गीत जानते हैं, और वे स्वतंत्र रूप से उपलब्ध हैं।
उनसे क्या लें
एक। उन्होंने उस बही में लिखा।
हिसाब रखने रखे गए किसी व्यक्ति ने उस हिसाब की बही कविताओं से भर दी, और उनके मालिक ने उन्हें पढ़ा तथा उन्हें घर जाकर और लिखने का वेतन दिया।
उससे लेने योग्य दो बातें।
पहली: वह काम जिसके लिए वे वस्तुतः थे वह फिर भी निकला, गलत स्थान पर, किसी और के कागज़ पर, क्योंकि उसे कहीं न कहीं निकलना ही था।
दूसरी, और यही वह है जिसे लोग छोड़ देते हैं: दुर्गा चरण मित्र। किसी ने बिगड़ी हुई बही खोली तथा इस विषय में निर्णय लिया कि वे किसे देख रहे हैं। उस स्थिति के अधिकांश लोग उस क्लर्क को निकाल देते हैं।
दो। आपको उलाहना देने की अनुमति है।
पूरा श्यामा संगीत संग्रह किसी व्यक्ति का अपनी माता से यह कहना है कि उन्होंने उनकी ठीक से देखभाल नहीं की।
और परंपरा उसे भक्ति मानती है, उसकी विफलता नहीं। वे गीत काली पूजा पर सब गाते हैं, और किसी ने कभी नहीं कहा कि वे अनादर वाले हैं।
आपका अभ्यास शिष्ट हो गया हो, तो वह देखने योग्य है। शिष्टता एक दूरी है।
तीन। मन रे: मन को किसी और की तरह संबोधित कीजिए।
बहुत बड़ी संख्या के गीतों में उनकी विधि अपने ही मन से बात करना है: उसे निर्देश देते, उससे तर्क करते, उसे चेताते, और उसे बताते कि वह क्या गलत कर रहा है।
वह वस्तुतः उपयोगी तकनीक है और वह उनसे कहीं पुरानी है। वह आपके तथा उस वस्तु के बीच छोटी दूरी रखती है जो व्याकुल है, जो अधिकांश आवश्यकता है।
चार। वह खेत।
मन, तुम खेती करना नहीं जानते। यह मनुष्य जन्म एक खेत है। उसे उस नाम से घेर लो।
वह व्यावहारिक गीत है, और वह तीन बातें कहता है: वह जीवन सीमित संपत्ति है, आप जो निकालते हैं वह पूरी तरह इस पर निर्भर है कि आपने क्या डाला, और वह बाड़ उस फसल जितनी ही महत्व रखती है।
पांच। उन्होंने वह बाड़ थामी।
उनके विषय में सर्वाधिक प्रिय कथा में वे देवी किसी दर्शन में नहीं, किसी मंदिर में नहीं, और देने को कुछ लिए नहीं आतीं, बल्कि किसी निर्धन व्यक्ति के बांधते समय किसी बांस की बाड़ का एक सिरा थामने आती हैं, और फिर धन्यवाद लिए जाने से पहले चली जाती हैं।
वही बंगाल का चित्र है कि सहायता कैसी होती है, और वह उन अधिक नाटकीय चित्रों पर रखने योग्य है।
इस प्रविष्टि से दैनिक अभ्यास:
- काली काली अथवा जय मा, अथवा ॐ क्रीं कालिकायै नमः यदि वह आपके पास है
- एक श्यामा संगीत, सुना गया। पन्नालाल भट्टाचार्य की रिकॉर्डिंग मानक हैं
- काली पूजा पर, कार्तिक में, अक्टूबर या नवंबर की अमावस्या पर
- और, किसी बुरे दिन, वह अनुमति जो उन्होंने ली: कहिए कि वस्तुतः बात क्या है, उन शब्दों में जो आप प्रयोग करते, ऐसे किसी से जिन्हें आप सुनता हुआ मानते हैं
अंत में एक बात
किसी वैद्य के पुत्र जो चिकित्सा नहीं सीखेंगे उन्हें किसी का मुनीम बनने कोलकाता भेजा गया, और यह लिखने के बदले कि क्या आया तथा क्या गया उन्होंने उस बही में गीत लिखे जो उन देवी से उन्हें अपना खजांची रखने को कहते थे तथा वचन देते थे कि वे चोरी नहीं करेंगे।
उनके मालिक ने वह पूरी पुस्तक पढ़ी और उन्हें वेतन पर घर भेजा कि वे लिखते रहें।
उन्होंने अगले तीस वर्ष काली से यह कहते बिताए कि अन्य लोगों की माताएं उनकी देखभाल करती हैं तथा वे नहीं करतीं, और कि वे थक गए हैं, और कि वे न आईं तो वे उन्हें पुकारना छोड़ देंगे।
और एक बार, जब वे अपनी बाड़ सुधार रहे थे तथा उनकी पुत्री भीतर चली गई थीं, कोई बालिका आईं तथा उस काम के पूरा होने तक उनके लिए दूसरा सिरा थामे रहीं, और फिर वहां नहीं थीं।
संक्षिप्त रूप
कौन: रामप्रसाद सेन, लगभग 1718 से 1775, पश्चिम बंगाल के उत्तर 24 परगना में हालीशहर के, जिसे कुमारहट्ट भी कहते हैं। किसी वैद्य चिकित्सक के पुत्र जो चिकित्सा नहीं करेंगे, और श्यामा संगीत के आधार कवि, अर्थात काली को गीतों की बांग्ला शैली के।
वह बही: ज़मींदार दुर्गा चरण मित्र के लिए मुनीम का काम करने कोलकाता भेजे गए, उन्होंने उस हिसाब की बही अंकों के बदले उन देवी को गीतों से भर दी। उनमें सर्वाधिक प्रसिद्ध उनसे उन्हें अपना खजांची रखने को कहता है तथा वचन देता है कि वे गबन नहीं करेंगे, उस नौकरी की शब्दावली प्रयोग करते हुए। उनके मालिक ने वह बही पढ़ी और उन्हें लिखते रहने के लिए वेतन पर हालीशहर घर भेजा। कृष्णनगर के महाराजा कृष्णचंद्र राय ने बाद में उन्हें कविरंजन की उपाधि तथा भूमि दी।
उनके गीत क्या करते हैं: उलाहना देते हैं। काली को माता के रूप में मध्यम पुरुष में कहे टिके हुए अभियोग: अन्य लोगों की माताएं उनकी देखभाल करती हैं, मैं पुकारता रहा हूं और आप आई नहीं, सब कहते हैं कि आप करुणामयी हैं और मैंने वह देखा नहीं। परंपरा उन उलाहनों को उसके विरुद्ध होने के बजाय निकटता का प्रमाण मानती है।
उनके अन्य विषय: अपने ही मन को कहा गया बहुत बड़ा समूह, मन रे, जिसमें वह प्रसिद्ध खेती वाला गीत है जिसमें यह मनुष्य जन्म ऐसा खेत है जिसे उस नाम से घेरना है; वह डूबने वाला गीत; और इस पर गीत कि आप किसके हैं तथा आपका कौन है।
बाड़ वाली कथा: जब वे बांस की बाड़ बांध रहे थे तथा उनकी पुत्री जगदीश्वरी भीतर चली गई थीं, कोई बालिका आईं तथा उस काम के पूरा होने तक दूसरा सिरा थामे रहीं, और फिर वहां नहीं थीं।
उनका अंत: 1775 में काली पूजा पर वे विसर्जन की शोभायात्रा के साथ हालीशहर में गंगा में गए, गाते हुए, और लौटे नहीं। वह संत कथा वाला विवरण है और कोई प्रतिमान नहीं। टेली मानस 14416।
वे कहां ले जाते हैं: श्री रामकृष्ण दक्षिणेश्वर में उनके गीत लगातार गाते थे और कथामृत उनसे भरा है, इसलिए अठारहवीं शताब्दी के किसी मुनीम के गीत उन्नीसवीं शताब्दी के भारत की सर्वाधिक प्रभावी धार्मिक आकृति की काम की शब्दावली बन गए।
लोग सबसे ज़्यादा क्या पूछते हैं
रामप्रसाद सेन कौन थे?+
उत्तर 24 परगना में हालीशहर के बांग्ला कवि, लगभग 1718 से 1775, तथा श्यामा संगीत की आधार आकृति, अर्थात काली को कहे गए बांग्ला गीतों की शैली के। वे किसी वैद्य चिकित्सक परिवार में जन्मे तथा चिकित्सा करने से मना किया, उन्हें मुनीम का काम करने कोलकाता भेजा गया, और उन्होंने वह बही हिसाब के बदले उन देवी को गीतों से भर दी। उनकी अपनी शैली रामप्रसादी कहलाती है और उनके कई सौ गीत माने जाते हैं।
उस बही की कथा क्या है?+
वे कोलकाता में दुर्गा चरण मित्र नामक किसी ज़मींदार के घर मुनीम रखे गए थे, और हिसाब चढ़ाने के बदले उन्होंने वह बही काली को कविताओं से भर दी। उनमें सर्वाधिक प्रसिद्ध उस नौकरी की शब्दावली सीधे प्रयोग करता है: मुझे खजांची का काम दीजिए, मां, मैं उस प्रकार का नहीं जो बेईमानी करे। हिसाब जांचे जाने पर वह बही उनके मालिक तक पहुंची, जिन्होंने वे कविताएं पढ़ीं और, उन्हें निकालने के बदले, उन्हें वेतन सहित हालीशहर घर भेजा तथा लिखने को कहा।
रामप्रसाद के गीत काली को उलाहना क्यों देते हैं?+
क्योंकि वह संबंध संतान का माता से है, और कोई संतान अपनी माता से वे बातें कह सकती है जो कोई और किसी से नहीं कह सकता। उन गीतों में टिके हुए अभियोग हैं: अन्य लोगों की माताएं उनकी देखभाल करती हैं और मेरी नहीं करतीं, मैं पुकारता रहा हूं और आप आई नहीं, सब कहते हैं कि आप करुणामयी हैं और मैंने वह देखा नहीं, और अनेक में वे पुकारना छोड़ने की धमकी देते हैं। परंपरा इन्हें अनादर के बजाय निकटता का प्रमाण मानती है, इस तर्क पर कि जो व्यक्ति शिष्टता बरत रहा है वह निकट नहीं।
उस बाड़ की कथा क्या है?+
वे अपने घर की बांस की बाड़ सुधार रहे थे, जो दो व्यक्तियों का काम है, और उनकी पुत्री जगदीश्वरी उन्हें बंधन थमा रही थीं। वे भीतर गईं, और कोई बालिका आकर वह काम लेने लगीं, वे भाग थामे तथा उस काम के चलने तक बंधन थमाती रहीं। बाड़ पूरी होने पर वे उन्हें धन्यवाद कहने मुड़े और वे वहां नहीं थीं, और उनकी पुत्री ने कहा कि वे वहां कभी थीं ही नहीं। वह कथा इसलिए प्रिय है कि वे क्या कर रही थीं: किसी दर्शन में आना नहीं तथा कुछ देना नहीं, बल्कि किसी निर्धन व्यक्ति के बांधते समय किसी बाड़ का एक सिरा थामना, और फिर बिना धन्यवाद लिए चले जाना।
रामप्रसाद तथा रामकृष्ण के बीच क्या संबंध है?+
दक्षिणेश्वर में श्री रामकृष्ण परमहंस रामप्रसाद के गीत लगातार गाते थे, और कथामृत, अर्थात उनकी बातचीत का लेखा, उनसे भरा है। वे किसी बातचीत के बीच में एक गा देते, प्रायः गाते हुए टूट जाते, और उन गीतों को उस मुख्य रीति के रूप में प्रयोग करते जिससे वे बताते कि उनका माता से क्या अर्थ है। उनसे होकर वे विवेकानंद, रामकृष्ण मिशन तथा हिंदू धर्म की पूरी आधुनिक प्रस्तुति तक पहुंचे, इसलिए अठारहवीं शताब्दी के किसी मुनीम के गीत उन्नीसवीं शताब्दी के भारत की सर्वाधिक प्रभावी धार्मिक आकृति की काम की शब्दावली बन गए।
श्यामा संगीत कहां सुन सकते हैं?+
पन्नालाल भट्टाचार्य की रिकॉर्डिंग वही रीति हैं जिनसे बंगाल में अधिकांश लोग ये गीत जानते हैं और वे स्वतंत्र रूप से उपलब्ध हैं, धनंजय भट्टाचार्य, अनूप घोषाल तथा अन्य सहित। श्यामा संगीत बांग्ला संगीत में पहचानी हुई शैली है जिसकी निरंतर प्रस्तुति परंपरा है, और वे गीत काली पूजा पर सर्वत्र गाए जाते हैं, कार्तिक में अमावस्या की रात, प्रायः अक्टूबर या नवंबर। हालीशहर, जहां उनका घर तथा उनके अभ्यास का स्थान दिखाया जाता है, तथा कालीघाट, दक्षिणेश्वर और तारापीठ उससे जुड़े स्थान हैं।
About the author
Pandit Ravindra Sharma · Vedic Rituals & Bhakti, 22+ years
Pandit Ravindra is the Vandnaa editorial team's resident specialist on aarti, chalisa, and daily devotion. He has performed home and temple pujas across Varanasi and Delhi for over two decades and contributes the bhakti-focused articles on this site.
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